EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE

Comienzo este nuevo tema ya que desde el fallecimiento de mi padre casualmente ( aunque las casualidades no existen ) comencé a ver en muchos lados, libros, paginas web, peliculas, series, programas televisivos, sobre experiencias cercanas a la muerte o recuerdos en niños sobre vidas pasadas, así que he decidido habrir este apartado y hasta estoy pensando en abrir un blog al respecto y /o escribir un libro si consigo la colaboración de amigos profesionales en la medicina.

Experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas

Cuando las personas son declaradas clínicamente muertas y luego “resucitan”, en muchas ocasiones son sometidas a ciertas experiencias durante el tiempo que están muertas. Estas experiencias se denominan cercanas a la muerte (ECM). Durante las ECM, las personas viajan lejos de sus cuerpos y son capaces de verse a sí mismos o a todos los que les rodean.



Algunos reviven la totalidad o parte de sus vidas como si se trataran de meros espectadores, otros han informado tener la sensación de viajar por un túnel y ver al final una especie ser de luz. Pero en la mayoría de casos han afirmado experimentar un sentimiento de gran amor y paz en sus experiencias, es por este motivo que muchas personas no quieren volver a la Tierra. Sin embargo, cuando lo hacen, se sienten transformadas e incluso llegan a ser muchos más solidarias con los demás.

Normalmente, las ECM son descritas con grandes detalles visuales, sin embargo, las experiencias cercanas a la muerte de los invidentes también se relatan en términos visuales, a menudo con las mismas descripciones que las personas que no tienen problemas visuales. Pero lo más asombroso es que más del 80% de las personas ciegashan llegado a “ver” durante su experiencia, incluso si eran ciegas de nacimiento.

La experiencia de Vicki Umipeg

Vicki Umipeg, una mujer ciega de cuarenta y cinco años de edad, fue una de las más de treinta personas que el Dr. Kenneth Ring y la Dra. Sharon Cooper investigaron durante dos años. Vicki nació ciega, su nervio óptico había quedado completamente inutilizado al nacer debido a un exceso de oxígeno que recibió en la incubadora. Sin embargo, Vicki fue capaz de “ver” durante su ECM.

Vicki se vio flotando por encima de su cuerpo en la sala de emergencias de un hospital después de un grave accidente de tráfico. Ella era consciente de que estaba cerca del techo mirando al doctor y a una enfermera desde su posición elevada. Vicki tiene un claro recuerdo de cómo llegó a la conclusión de que se trataba de su propio cuerpo por debajo de ella. Además, Vicki fue capaz de ver ciertos detalles que indicaban que el cuerpo que estaba observando era ciertamente el suyo.

“Yo llevaba un anillo liso de oro en el dedo anular derecho y el anillo de boda justo al lado”, describió Vicki.“Pero definitivamente vi mi anillo de bodas… A partir de ese momento me di cuenta de que estaba teniendo una experiencia inusual. Vi que tenía un vestido de flores de color naranja precioso.”


Experiencias cercanas muerte ciegas

Vicki dijo que después de su experiencia fuera del cuerpo, la cual fue muy rápida y fugaz, comenzó a subir hasta alcanzar el techo del edificio en sí, tiempo durante el cual tuvo una breve vista panorámica de todo lo que la rodeaba. Durante esta “ascensión”, Vicki se sentía muy eufórica y disfrutó enormemente de la libertad de movimiento que estaba experimentando. También comenzó a escuchar una música sublimemente hermosa y exquisitamente armoniosa muy similar al sonido de campanas de viento.

Después de esto, Vicki vio con sus propios ojos como se encontraba en un lugar lleno de árboles, flores y un gran número de personas. Entonces se dio cuenta de la presencia de determinadas personas que conocía en su vida, como Debby y Diane, compañeras en la escuela para ciegos que habían muerto años antes. En vida, Vicki nunca las pudo ver pero en este “nuevo mundo” ellas eran brillantes, hermosas, sanas y llenas de vida. Además de la presencia de sus amigas invidentes, Vicki también describió a la perfección a su abuela, que había muerto apenas dos años antes del accidente. Lo último que recuerdó, fueron las palabras: “Tienes que irte ahora”. Luego Vicki experimentó “un golpe seco” como si se tratara de una montaña rusa yendo hacia atrás, para regresar de nuevo a su cuerpo.

Más allá de la ciencia

Según el Dr. Kenneth Ring y la Dra. Sharon Cooper, la experiencia de Vicki demostraba que las ECM en invidentes son la regla y no la excepción. Como hemos comentado anteriormente, un 80% de personas ciegas que afirmaron experimentar las ECM mostraron alguna percepción visual. Aunque Vicki ha sido un caso inusual con respecto al grado de detalle, no es el único registrado.

Durante más de dos años durante la década de 1990, el Dr. Ring y la Dra. Cooper entrevistaron yestudiaron a treinta y una personas legalmente ciegas desde su nacimiento, que tuvieron experiencias cercanas a la muerte y/o experiencias extracorporales. De estas, veintiuna personas tuvieron una experiencia cercana a la muerte completa, mientras que los diez restantes tuvieron una experiencia fuera del cuerpo. Y quince personas afirmaron haber tenido visiones, mientras que nueve de los diez casos de experiencias extracorporales afirmaron haber visto.



Experiencias cercanas muerte

Lo más sorprendente de todo fue que todas coincidieron en la misma experiencia, dejando su cuerpo y viajando a través de un túnel o pasillo de luz, acompañados por seres de luz, generalmente referidos como ángeles, para viajar a través del túnel. Una vez atravesado el túnel o pasillo, la persona era recibida por personas que conocían en vida, pero que ya habían fallecido. Y esta es la parte más extraña, con algunas variaciones, las visiones eran parecidas, sin importar dónde vivía, qué idioma hablaban, o qué religión practicaban.

Según los mas escépticos, este tipo de experiencias son simples sueños o alucinaciones debido a los efectos secundarios de los medicamentos, por enfermedades o lesiones en la cabeza, la falta de oxígeno, o simplemente un producto de la desintegración repentina de sinapsis en el momento de la muerte. Y aunque estas son hipótesis más que razonables, hay unos aspectos de las ECM en invidentes que desafía cada una de esas explicaciones.

Las experiencias cercanas a la muerte en ciegos son significativas porque si las personas que han nacido ciegas o se hayan quedado ciegas a una edad muy temprana pueden “ver” en un estado cercano a la muerte, entonces podría muy bien implicar que existe algún tipo de estado trascendental del espírituen el momento de la muerte y no importa cuál sea el problema físico en la Tierra.

http://www.selectanews.com/2015/08/experiencias-cercanas-la-muerte-en.html

Estudio muestra que la conciencia persiste más allá de la muerte clínica


¿Es la conciencia un sistema inherente al cuerpo y al cerebro? Si no hay vida cerebral, entonces ¿se extingue la conciencia?




La respuesta es NO: la conciencia perdura más allá del cuerpo y del cerebro.

Existe un estado de consciencia durante los cortos momentos entre la muerte clínica (detención de ritmo cardiaco y respiración) y la resucitación artificial. En otras palabras, la conciencia permanece incluso después de la muerte.

Estas conclusiones nacieron de un estudio llevado a cabo por el equipo del Dr. Sam Parnia (Reino Unido), involucrando a más de dos mil personas que sufrieron un arresto cardiaco y respondieron exitosamente a la resucitación, en quince diferentes hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. Hasta ahora, este estudio es el más importante dentro del campo, debido a la rigurosidad de la metodología empleada y por el análisis de los datos puramente físicos.

‘Este estudio merece reconocimiento por abrir puertas dentro de la investigación acerca de lo que sucede cuando morimos’, expresó el editor de la revista científica Resuscitation Journal.

En realidad, el estudio comenzó con la idea de entender porque los sobrevivientes resucitados después de un paro cardiaco muestran déficits cognitivos y estrés post-traumático, y esto con el fin de definir qué sucede biológicamente durante la resucitación cardiopulmonar (RCP).

Los pacientes fueron seguidos durante cuatro años posterior a su accidente de arresto cardiaco, y fueron entrevistados acerca de su estado de consciencia antes y durante la resucitación, haciendo uso de tests específicos.

El estudio concluyó que el 40 por ciento de las personas que sobreviven a un arresto cardiaco están conscientes durante el corto tiempo entre el estado de muerte clínica y la resucitación, lo cual supone que la consciencia no se evapora durante la muerte clínica, dejando claro que ‘tampoco sabemos si se evapora después’, como lo explica el Dr. Parnia.

La conciencia ha sido atribuida al órgano cerebral por la corriente dominante en el pensamiento moderno, por o tanto pensaríamos que si el cerebro no funciona, entonces, no debe existir conciencia alguna. Inesperadamente el estudio afirma que, aunque el cerebro deja de tener actividad desde los 30 segundos posteriores a la falla cardiaca,  el estado de conciencia perdura por más de tres minutos. Por ende, el estado de consciencia es independiente de la función cerebral.

A continuación, los datos crudos del estudio:

Se estudiaron 2060 pacientes con arresto cardiaco.
330 sobrevivieron.
De los 330 sobrevivientes, 140 aseguraron estar parcialmente conscientes en el momento de ser resucitados.
De estos 140, el 39 por ciento describió estar consciente pero no tener ningún recuerdo específico.
Durante la muerte cerebral,  1 de 5 pacientes sintieron una:
—sensación de paz

—cambios en la velocidad del paso del tiempo (más rápido o más lento)

—visión de una luz brillante o la imagen del sol

—sentimiento de miedo, de ahogo

—experiencia extracorporal

—agudización de los sentidos

2 por ciento de los pacientes alegaron sentirse totalmente conscientes durante la resucitación aportando pruebas fehacientes de una verdadera consciencia visual o una experiencia extracorporal.
El Dr. Parnia compartió su idea acerca de la muerte: ‘es un proceso potencialmente reversible que se da acto seguido de la falla cardiaca, pulmonar y cerebral después de cualquier accidente o enfermedad grave’. Aunque esta delicada interpretación de la muerte suena a una dulce canción de ciencia, pasará tiempo antes de que el común mortal logre cambiar su visión terrorífica del más allá.

Mientras tanto, es innegable que numerosas personas han muerto y regresado a la vida, sin perder un segundo de conciencia, y trayéndose incluso vívidos recuerdos de esos momentos sin latido de corazón.

La negación de cualquier realidad espiritual y la simultánea ignorancia de evidencia acerca de la realidad espiritual humana, se denomina cientismo, no ciencia. (Charles Tart, PhD, Psicología transpersonal)

El materialismo —la idea de que la conciencia es producida o equivale al cerebro— es una creencia que ya se ha probado falsa a través de la ciencia. (Neal Grossman, PhD, Historia y Filosofía)

http://www.selectanews.com/2015/08/estudio-muestra-que-la-conciencia.html

Caso Wijeratne, el niño que confesó el asesinato que cometió en su vida pasada

Tan pronto como aprenden a hablar, algunos niños son capaces de contar historias muy detalladas de personas, lugares y eventos que podrían ser considerados como parte de sus vidas pasadas. Y aunque más del 60 por ciento de la población mundial cree de alguna manera en la reencarnación, sin embargo, no hay manera de probarlo empíricamente. Pero existen evidencias que provienen de los testimonios de personas que dicen recordar sus vidas pasadas vivamente.




Los más escépticos afirman que estos recuerdos son poco más que pura fantasías e ilusiones. Lo que los escépticos no pueden explicar son los recuerdos de los niños pequeños que, sin preguntarles, pueden llegar a recordar con todo detalle sus vidas anteriores. Algunos de estos niños tienen tan sólo dos años y “recuerdan cuando murieron” o“si su otra madre tenía el pelo rizado”.

“En ocasiones describen detalles que no han llegado a aprender en esta vida”, dijo el Dr. Ian Stevenson, uno de los investigadores más importantes en las vidas pasadas de los niños y que ha documentado más de 2.600 casos con “pruebas irrefutables”.

Uno de los casos que más ha sorprendido a los expertos es el de un niño pequeño en Sri Lanka, que parecía tener recuerdos de su propio tío fallecido. Pero lo más sorprendente fue que el pequeño afirmó ser el asesino de su mujer, y de hecho su tío fallecido realmente había asesinado a su mujer, un secreto celosamente guardado por su familia imposible que los supiera el pequeño.

Recordando su vida anterior

Poco antes de morir, un hombre llamado Ratran en Sri Lanka dijo a su hermano, Tileratne Hami, que renacería como su hijo. En 1947, 19 años después del fallecimiento de Ratran, Hami tuvo un hijo el cual llamó Wijeratne. Poco tiempo después del nacimiento de su hijo, el padre de Wijeratne observó que el pequeño tenia algunas similitudes con su difunto hermano, Ratran Hami. Wijeratne tenía una piel muy oscura, mientras que sus otros hermanos y hermanas tenían la piel muy clara. Además su brazo derecho era más corto que el izquierdo, y los dedos de su mano derecha estaban malformados al igual que el lado derecho de la caja torácica.

Hami, siendo consciente de las similitudes en la apariencia entre su hijo y su hermano, le dijo a su esposa: “Mi hermano ha regresado”. A la edad de dos años y medio, Wijeratne comenzó a caminar hablando consigo mismo. Su comportamiento desconcertó a su madre, quien escuchaba sus palabras con detenimiento. Él decía que había nacido con las malformaciones como castigo por asesinar a su mujer. Conmocionada, su madre le pidió que repitiera lo que había dicho, y de nuevo dijo que había matado a su mujer con un cuchillo y que su padre actual era su hermano.

La madre le dijo a Hami lo que su hijo había dicho, y Hami reveló el secreto a su familia por primera vez. Su hermano había sido ejecutado tras ser declarado culpable del asesinato de su mujer. El pequeño finalmente hizo un relato detallado del asesinato, arresto y ejecución de Ratran Hami, dando abundantes detalles. Según la madre de Wijeratne, sus recuerdos eran realmente asombrosos.


Niño confesó asesinato vida pasada

Los expertos sorprendidos con el caso Wijeratne

Este caso fue estudiado por los principales investigadores de la reencarnación como Ian Stevenson. Wijeratne, que nació en 1947 en el pueblo de Uggalkaltota, Sri Lanka, explicó públicamente su vida pasada, aunque su padre se lo prohibió. Dio muchos detalles de las circunstancias que rodearon el asesinato y recordó también la ejecución de su tío con sorprendente detalle.

Según los expertos, el niño no mostró ningún remordimiento y dijo que iba a hacer lo mismo otra vez. La mujer al parecer se había enamorado de otro hombre y quería anular el compromiso. Una de los detalles que más sorprendió a los expertos fue que el niño una vez, cuando visito la casa de un familiar,reconoció un cinturón de su tío (su supuesta encarnación de vidas pasadas) que había dejado en casa de su tía. Se confirmó este hecho. Las marcas en su cuerpo correspondían a las marcas del cuerpo de su tío, al igual que su tono de piel oscura.

Definitivamente, por mucho que le pese a los escépticos, las evidencias vuelven a demostrar que la reencarnación es toda una realidad y no forma parte de nuestra imaginación e ilusión. Y este no es el único caso, hay miles de casos bien documentados que demuestran que las personas son reencarnadas en otras, ya sean familiares, amigos, o incluso personas que nunca han conocido.

http://www.selectanews.com/2015/08/caso-wijeratne-el-nino-que-confeso-el.html

¿Niño de 3 años recuerda vida pasada como serpiente?

El Dr. Tucker se convenció de que la reencarnación existe, que la mente sobrevive al cuerpo, después de estudiar muchos casos en los que numerosos detalles de recuerdos de vidas pasadas fueron verificados por pruebas muy difíciles de conseguir.


¿Podría un niño saber exactamente de alguna manera eventos de la vida de una serpiente que murió antes que él naciera? (1971Yes/iStock)

Un joven llamado Dalawong en Tailandia tenía 3 años cuando se encontró por primera vez con un conocido de su padre, llamado Mr. Hiew. El chico parecía saber en detalle acerca de un enfrentamiento que Hiew tuvo una vez con una serpiente, pero cómo Dalawong supo estos detalles, sigue siendo un misterio.

Dalawong afirmó que era porque fue esa serpiente en una vida anterior. Dijo que él estaba en una cueva cuando se encontró con dos perros. Luchó con los perros antes de enfrentarse a su dueño, Hiew. Hiew mató a la serpiente. Estos detalles fueron confirmados por Hiew. Dalawong dijo que después de morir, vio que su actual padre había comido un pedazo de esta serpiente. Es verdad que su padre comió un pedazo de la serpiente que mató Hiew en ese momento, antes del nacimiento de Dalawong.

Dalawong tocó el hombro de Hiew, recordó a su padre, y dijo que Hiew fue mordido por una serpiente y en efecto, tiene una cicatriz en ese hombro por una mordedura de serpiente. Aunque Dalawong estuvo inicialmente molesto con Hiew, el muchacho lo perdonó. Dijo que no era bueno ser una serpiente, y que Hiew lo liberó de esa miseria. El muchacho comenzó a menudo a matar serpientes, lo que sentía era una buena acción.

Por cierto, Dalawong nació con una condición en la piel en la que la mitad inferior del cuerpo estaba cubierta de escamas, como una serpiente.

Esta versión fue investigada por Francis Story, un asociado del fallecido Dr. Ian Stevenson, un psiquiatra e investigador de reencarnaciones en la Universidad de Virginia. Sucesor del Dr. Stevenson en estudios de reencarnación, el Dr. Jim Tucker, vuelve a relatar el caso en su libro, “Return to Life: Casos extraordinarios donde niños recuerdan sus vidas pasadas”.

Tucker escribió: “Bien podría estar ahora más allá de su umbral de confusión, el punto en el cual una historia se vuelve demasiado alucinante para aceptarla. Confieso que este caso se acerca a mi propio umbral de confusión”. Incluso para las personas que creen en la reencarnación de vida humana a vida humana, puede ser difícil de aceptar la idea de reencarnar de animal a la forma humana. Dijo el Dr. Tucker quien escuchó otros casos de niños que supuestamente recordaban vidas pasadas como animales, aunque estos casos son poco frecuentes, dentro de las miles de historias que el Dr. Stevenson y él compilaron de recuerdos de vidas pasadas.

Dio otro ejemplo de un caso de reencarnación animal. A un niño estadounidense llamado Pedro  le dieron un collar de dulces, que parecía desencadenar un pensamiento o recuerdo de una vida pasada. Pedro dijo que “recordaba” cuando era un chimpancé en un zoológico, cuando un niño lanzó un collar de dulces a su jaula. No sabía qué hacer con el collar, así que lo tiró de vuelta al niño. Le dijo a su madre en detalle la forma en que fue cazado en el medio silvestre y llevado al zoológico.

Tucker escribió: “A pesar de que podría creer que un chimpancé pueda tener algún recuerdo consciente de un collar de dulces, ciertamente no creo que una serpiente recordara detalles acerca de un lugar determinado y una serie de eventos, y años más tarde poder reconocer a un hombre que fue su adversario final. Es verdad, no sé lo que pasa por la mente de una serpiente, pero eso cruza mi umbral de confusión”.

Tucker se convenció de que la reencarnación existe, que la mente sobrevive al cuerpo, después de estudiar muchos casos en los que numerosos detalles de recuerdos de vidas pasadas fueron verificados por detalles tan difíciles de conseguir, dijo, las familias o los niños no fingen. Tucker se pregunta si Dalawong tomó el conocimiento acerca de la confrontación de la serpiente de alguna otra manera, de alguna otra forma misteriosa, pero no necesariamente aquello implica que una serpiente reencarnara como un ser humano.

El universo está lleno de misterios que desafían nuestro conocimiento actual. En “Explorando Enigmas”, La Gran Época recoge historias sobre estos extraños fenómenos para estimulan la imaginación y abren previamente a inimaginables posibilidades. ¿Son verdad?

Link

http://www.selectanews.com/2015/08/nino-de-3-anos-recuerda-vida-pasada.html

Lectores, ahora un comentario mio, muchos creen que lo que se ve en esos momentos son creaciones de la mente, y algunos es muy posible como el tunel con una luz en su interior ya que sabemos que ciertos anestesico produce en algunas personas la visión de una espiral ( no en todos) ahora l que no tiene explicación en ninguna de sus formas es ver cosas que desde la posición en que se encuentra el paciente es imposible que las vea, eso si es intrigante e imposible de explicar ya que ninguna alteracion mental ni creación imaginativa puede provocar ver cosas veridicas que es imposible que las vea desde el lugar que se encuentran como ver lapiceras debajo de muebles o cosas arriba de armarios que no se ven desde abajo ni desde la camilla en la que se encuentra ubicado y otros hechos más.

Interesante tema espero poder aportar!!! quiero seguir este enlace
Gracias amigo

Lizz escribió:Interesante tema espero poder aportar!!! quiero seguir este enlace
Gracias amigo

De nada amiga, se como te sientes, ambos hemos tenido una gran perdida recientemente y este tema esta abierto para que todos puedan poner su experiencia.

Las 5 experiencias cercanas a la muerte más increíbles

https://youtu.be/7x47jQ2gXsk

Las Experiencias Cercanas a la Muerte, desveladas
No suele ser un terreno para las medias tintas: o es cosa de charlatanes o de cínicos descreídos. Pero las investigaciones suelen dudar acerca de lo que realmente ha visto quien vive una ECM


Autor
Héctor G. Barnés
Email
hectorgbarnes
Fecha03.04.2015 – 05:00 H.
Tags
La avalancha de libros relacionados con las ECM, o Experiencias Cercanas a la Muerte, encabezada por el célebre La prueba de la vida (Planeta) de Eben Alexander han estimulado un debate que, según como se mire, tiene milenios (o décadas) de antigüedad. Y si decimos década es porque el escopetazo de salida se encuentra en 1975, cuando Raymond Moody, filósofo y psiquiatra, publicó Vida después de la vida (Edaf), en el que entrevistaba a 50 personas que afirmaban haber visto el otro mundo.
Desde entonces, la cantidad de testimonios no ha hecho más que crecer hasta el punto de que se ha convertido en una rentable parte del negocio editorial. No sólo libros como el de Alexander o El cielo es real (Planeta) de Todd Burpo se han encaramado a lo más alto de las listas de ventas, sino que algunas de sus adaptaciones cinematográficas, como la dirigida por Randall Wallace, han recaudado unos cuantos millones de dólares en todo el mundo… a pesar de que algunos de sus responsables, como Kevin Malarkey, autor de El niño que volvió de la muerte, hayan admitido que todo era una invención. A diferencia de lo que ocurrió durante décadas, algunos de estos testimonios, como el de Alexander, provienen de profesionales del sector sanitario; personas supuestamente acreditadas que, por su formación, tienen un plus de credibilidad.
No traemos a los escépticos a las convenciones de ECM, porque debemos ofrecer apoyo a los que lo vivieron, no cuestionarlos
Las posiciones frente a las ECM pueden resumirse en dos: o son verdaderas, y por lo tanto, quienes no creen en ellas son unos cínicos descreídos; o son falsas, por lo que sus defensores son unos ingenuos que se lo creen todo, cuando no unos charlatanes o embaucadores. Pero un artículo escrito por Gideon Lichfield y publicado en The Atlantic ofrece una sugerente vía intermedia que, desde un punto de vista materialista, intenta entender por qué miles de personas comparten experiencias semejantes. En ellas, sus protagonistas visitan, flotando, mundos maravillosos, son arrumados por voces celestiales y, sobre todo, sienten que la experiencia no es un sueño, sino algo más real que la vida misma.
El Congreso de los Hombres que Estuvieron Muertos
Con el objetivo de entender un poco mejor las ECM, el autor acudió el pasado verano a la conferencia anual de la Asociación Internacional para los Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS), que tuvo lugar en California. Por lo general, todos ellos despreciaban las visiones materialistas del asunto, seguramente como una respuesta frente a la ridiculización que habían sufrido a la hora de explicar sus historias. Lichfield tuvo la ocasión de conocer a la presidenta de la organización, Diane Corcoran,  que reconoció que, con el paso de los años, habían terminado pasando de los escépticos.



“Siempre hay uno o dos, pero no los traemos, porque se supone que debemos ofrecer apoyo, no cuestionar”, explicaba. Ninguna de sus publicaciones refleja el punto de vista de un escéptico, pero los cientos de personas que habían vivido estas experiencias (“experiencers”, como los denomina la organización), parecen muy unidas y, como explica el autor, no tienen por qué tener como objetivo forrarse a costa de los ingenuos vendiendo libros. Ni siquiera los escépticos discuten que hayan visto algo; tan sólo refutan que sea el Más Allá o cualquier otro lugar paranormal.
Si hay algo que tienen en común la mayor parte de personas que han vivido una ECM, no es tanto la experiencia en sí (que en muchos casos puede ser confusa o producto de la sugestión) sino los efectos de la misma, señala Corcoran, un factor determinante para la organización a la hora de determinar si la experiencia ha ocurrido realmente o no. Estos efectos incluyen una mayor sensibilidad a la luz y al sonido, así como a algunos químicos; convertirse en personas más amables y cariñosas; tener problemas emocionales e influir en los equipos eléctricos. Parte de esta lista parece producto del estrés post-traumático; la otra parte, de una peliculita de ciencia-ficción de sobremesa.
Antes de morir, los cerebros de los seres vivos experimentan un pico de hiperactividad, lo que explicaría la vivacidad de los recuerdos
Existe una escala que determina la intensidad de una ECM, que fue inventada por Bruce Greyson, profesor de psiquiatría de la Universidad de Virginia. Esta cuenta con 16 ítems, cada uno de los cuales vale hasta dos puntos. Entre ellos se encuentran sentir alegría durante la ECM, notar la separación del cuerpo o el encuentro con seres espirituales. Si alguien marca con un “tick” los 16 puntos de la relación, obtendrá un pleno al 32, es decir, habrá vivido una ECM a tope. Pero basta con obtener una puntuación de siete para que se considere que hemos vivido una experiencia cercana a la muerte.
La física del más allá
Desde hace décadas, multitud de investigaciones –al menos, unas seis centenas– han intentado explicar estas visiones ultraterrenas. Muchas de ellas se recogen en la revisión The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Year of Investigation y han conseguido ofrecer respuesta a algunos de los lugares comunes más frecuentes: la hipoxia, que aparece cuando nos quedamos sin oxígeno, puede provocar las alucinaciones; los problemas con la anestesia nos pueden llevar a escuchar las voces de los que nos rodean; y las drogas pueden ser las causantes tanto de la sensación de paz como de las visiones. La hipótesis del “pico de muerte” sugiere que, antes de morir, los cerebros de todos los seres vivos se vuelven hiperactivos, lo que ayudaría a explicar la vivacidad con la que se recuerdan estos episodios.
Joseph Campbell, autor de 'El héroe de las mil caras'.
Sin embargo, hay un problema con la mayor parte de investigaciones sobre las ECM, y es que se suelen realizar a posteriori, a partir de los relatos de quienes las han vivido, lo que hace que no sean representativas (alguien que tuvo una mala experiencia seguramente no querrá contarla) y que el paso del tiempo afecta unos recuerdos de por sí muy maleables. Apenas una docena de estudios analizan lo que ocurre cuando una ECM tiene lugar a partir del examen de personas que sufren paros cardiacos.
El verdadero Santo Grial en estas investigaciones es conseguir demostrar que se produce una percepción verídica aparentemente no física. En definitiva, que alguien ha escuchado o visto algo que, según la ciencia neurológica, no puede haber escuchado o visto. Algo que ninguno de ellos ha sido capaz de encontrar, aunque suelan citarse un par de casos llamativos: el de Pam Reynolds, que pudo reproducir las conversaciones de los cirujanos y describir el material quirúrgico utilizado mientras se encontraba clínicamente muerta, y el de María, una inmigrante que describió a la perfección una zapatilla que se encontraba en una cornisa del hospital, y que era imposible que hubiese visto previamente.
Estas experiencias ofrecen tranquilidad a aquellos que han vivido situaciones traumáticas
Para llegar a dicho hallazgo, basta con seguir la propuesta de Janice Holden, que señalaba que era necesario contar con un estímulo que pudiese ser percibido por quien vive la ECM, pero no por los investigadores o los médicos, puesto que pueden condicionar los resultados. En el artículo de The Atlantic, el autor cita a la psicóloga inglesa Susan Blackmore, una autoridad en el campo de las ECM. A pesar de su escepticismo, la autora no tiene ningún reparo en conceder que “estas experiencias pueden ser maravillosas, transformadoras y arrojar nueva luz sobre la condición humana”.
Una visión particularmente sugerente es aquella que señala que las ECM se parecen sospechosamente al monomito del viaje del héroe que el antropólogo Joseph Campbell describió a finales de los años cuarenta, ya que reproducen la estructura de abandono de lo cotidiano, encuentro con lo fantástico y transformación que se reproduce en la mayor parte de narrativas. En otras palabras, estos viajes al otro mundo encajan en las estructuras narrativas básicas que vemos en cualquier película o novela, al mismo tiempo que ofrecen un sentido a aquellos que han vivido una experiencia límite, a veces tranquilizándolos, como en el caso de aquel hombre que escuchó la voz de Dios al despertar de un accidente en el que perdió a su mujer, su hija y un brazo.

http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2015-04-03/todo-lo-que-la-ciencia-nos-dice-sobre-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte_730781/

Charlyx22 escribió:Las Experiencias Cercanas a la Muerte, desveladas
No suele ser un terreno para las medias tintas: o es cosa de charlatanes o de cínicos descreídos. Pero las investigaciones suelen dudar acerca de lo que realmente ha visto quien vive una ECM


Autor
Héctor G. Barnés
Email
hectorgbarnes
Fecha03.04.2015 – 05:00 H.
Tags
La avalancha de libros relacionados con las ECM, o Experiencias Cercanas a la Muerte, encabezada por el célebre La prueba de la vida (Planeta) de Eben Alexander han estimulado un debate que, según como se mire, tiene milenios (o décadas) de antigüedad. Y si decimos década es porque el escopetazo de salida se encuentra en 1975, cuando Raymond Moody, filósofo y psiquiatra, publicó Vida después de la vida (Edaf), en el que entrevistaba a 50 personas que afirmaban haber visto el otro mundo.
Desde entonces, la cantidad de testimonios no ha hecho más que crecer hasta el punto de que se ha convertido en una rentable parte del negocio editorial. No sólo libros como el de Alexander o El cielo es real (Planeta) de Todd Burpo se han encaramado a lo más alto de las listas de ventas, sino que algunas de sus adaptaciones cinematográficas, como la dirigida por Randall Wallace, han recaudado unos cuantos millones de dólares en todo el mundo… a pesar de que algunos de sus responsables, como Kevin Malarkey, autor de El niño que volvió de la muerte, hayan admitido que todo era una invención. A diferencia de lo que ocurrió durante décadas, algunos de estos testimonios, como el de Alexander, provienen de profesionales del sector sanitario; personas supuestamente acreditadas que, por su formación, tienen un plus de credibilidad.
No traemos a los escépticos a las convenciones de ECM, porque debemos ofrecer apoyo a los que lo vivieron, no cuestionarlos
Las posiciones frente a las ECM pueden resumirse en dos: o son verdaderas, y por lo tanto, quienes no creen en ellas son unos cínicos descreídos; o son falsas, por lo que sus defensores son unos ingenuos que se lo creen todo, cuando no unos charlatanes o embaucadores. Pero un artículo escrito por Gideon Lichfield y publicado en The Atlantic ofrece una sugerente vía intermedia que, desde un punto de vista materialista, intenta entender por qué miles de personas comparten experiencias semejantes. En ellas, sus protagonistas visitan, flotando, mundos maravillosos, son arrumados por voces celestiales y, sobre todo, sienten que la experiencia no es un sueño, sino algo más real que la vida misma.
El Congreso de los Hombres que Estuvieron Muertos
Con el objetivo de entender un poco mejor las ECM, el autor acudió el pasado verano a la conferencia anual de la Asociación Internacional para los Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS), que tuvo lugar en California. Por lo general, todos ellos despreciaban las visiones materialistas del asunto, seguramente como una respuesta frente a la ridiculización que habían sufrido a la hora de explicar sus historias. Lichfield tuvo la ocasión de conocer a la presidenta de la organización, Diane Corcoran,  que reconoció que, con el paso de los años, habían terminado pasando de los escépticos.



“Siempre hay uno o dos, pero no los traemos, porque se supone que debemos ofrecer apoyo, no cuestionar”, explicaba. Ninguna de sus publicaciones refleja el punto de vista de un escéptico, pero los cientos de personas que habían vivido estas experiencias (“experiencers”, como los denomina la organización), parecen muy unidas y, como explica el autor, no tienen por qué tener como objetivo forrarse a costa de los ingenuos vendiendo libros. Ni siquiera los escépticos discuten que hayan visto algo; tan sólo refutan que sea el Más Allá o cualquier otro lugar paranormal.
Si hay algo que tienen en común la mayor parte de personas que han vivido una ECM, no es tanto la experiencia en sí (que en muchos casos puede ser confusa o producto de la sugestión) sino los efectos de la misma, señala Corcoran, un factor determinante para la organización a la hora de determinar si la experiencia ha ocurrido realmente o no. Estos efectos incluyen una mayor sensibilidad a la luz y al sonido, así como a algunos químicos; convertirse en personas más amables y cariñosas; tener problemas emocionales e influir en los equipos eléctricos. Parte de esta lista parece producto del estrés post-traumático; la otra parte, de una peliculita de ciencia-ficción de sobremesa.
Antes de morir, los cerebros de los seres vivos experimentan un pico de hiperactividad, lo que explicaría la vivacidad de los recuerdos
Existe una escala que determina la intensidad de una ECM, que fue inventada por Bruce Greyson, profesor de psiquiatría de la Universidad de Virginia. Esta cuenta con 16 ítems, cada uno de los cuales vale hasta dos puntos. Entre ellos se encuentran sentir alegría durante la ECM, notar la separación del cuerpo o el encuentro con seres espirituales. Si alguien marca con un “tick” los 16 puntos de la relación, obtendrá un pleno al 32, es decir, habrá vivido una ECM a tope. Pero basta con obtener una puntuación de siete para que se considere que hemos vivido una experiencia cercana a la muerte.
La física del más allá
Desde hace décadas, multitud de investigaciones –al menos, unas seis centenas– han intentado explicar estas visiones ultraterrenas. Muchas de ellas se recogen en la revisión The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Year of Investigation y han conseguido ofrecer respuesta a algunos de los lugares comunes más frecuentes: la hipoxia, que aparece cuando nos quedamos sin oxígeno, puede provocar las alucinaciones; los problemas con la anestesia nos pueden llevar a escuchar las voces de los que nos rodean; y las drogas pueden ser las causantes tanto de la sensación de paz como de las visiones. La hipótesis del “pico de muerte” sugiere que, antes de morir, los cerebros de todos los seres vivos se vuelven hiperactivos, lo que ayudaría a explicar la vivacidad con la que se recuerdan estos episodios.
Joseph Campbell, autor de 'El héroe de las mil caras'.
Sin embargo, hay un problema con la mayor parte de investigaciones sobre las ECM, y es que se suelen realizar a posteriori, a partir de los relatos de quienes las han vivido, lo que hace que no sean representativas (alguien que tuvo una mala experiencia seguramente no querrá contarla) y que el paso del tiempo afecta unos recuerdos de por sí muy maleables. Apenas una docena de estudios analizan lo que ocurre cuando una ECM tiene lugar a partir del examen de personas que sufren paros cardiacos.
El verdadero Santo Grial en estas investigaciones es conseguir demostrar que se produce una percepción verídica aparentemente no física. En definitiva, que alguien ha escuchado o visto algo que, según la ciencia neurológica, no puede haber escuchado o visto. Algo que ninguno de ellos ha sido capaz de encontrar, aunque suelan citarse un par de casos llamativos: el de Pam Reynolds, que pudo reproducir las conversaciones de los cirujanos y describir el material quirúrgico utilizado mientras se encontraba clínicamente muerta, y el de María, una inmigrante que describió a la perfección una zapatilla que se encontraba en una cornisa del hospital, y que era imposible que hubiese visto previamente.
Estas experiencias ofrecen tranquilidad a aquellos que han vivido situaciones traumáticas
Para llegar a dicho hallazgo, basta con seguir la propuesta de Janice Holden, que señalaba que era necesario contar con un estímulo que pudiese ser percibido por quien vive la ECM, pero no por los investigadores o los médicos, puesto que pueden condicionar los resultados. En el artículo de The Atlantic, el autor cita a la psicóloga inglesa Susan Blackmore, una autoridad en el campo de las ECM. A pesar de su escepticismo, la autora no tiene ningún reparo en conceder que “estas experiencias pueden ser maravillosas, transformadoras y arrojar nueva luz sobre la condición humana”.
Una visión particularmente sugerente es aquella que señala que las ECM se parecen sospechosamente al monomito del viaje del héroe que el antropólogo Joseph Campbell describió a finales de los años cuarenta, ya que reproducen la estructura de abandono de lo cotidiano, encuentro con lo fantástico y transformación que se reproduce en la mayor parte de narrativas. En otras palabras, estos viajes al otro mundo encajan en las estructuras narrativas básicas que vemos en cualquier película o novela, al mismo tiempo que ofrecen un sentido a aquellos que han vivido una experiencia límite, a veces tranquilizándolos, como en el caso de aquel hombre que escuchó la voz de Dios al despertar de un accidente en el que perdió a su mujer, su hija y un brazo.

http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2015-04-03/todo-lo-que-la-ciencia-nos-dice-sobre-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte_730781/

Realmente ocurren procesos de excitación cerebral al momento critico de la muerte, igual estos procesos de excitación no explica cosas como ver la habitación y objetos de ella que eran imposibles que los viera el paciente, lo mismo de "ver" familiares que jamás conoció ni vio y que posteriormente por fotos mostradas por famiiares pudo reconocer, ya que solo podría recordar imagenes o hechos vividos y no cosas que nunca vió, hay muchas cosas inexplicables, ya que las neuronas sufren rápidamente la falta de oxigeno y comienza su necrosis (muerte celular) en cuestíon de pocos minutos y se sabe que las medidas de resucitación no son tan efectivas como para mantener oxigenado el cerebro por ello despues de aproximadamente 15 a 20 minutos cesan las maniobras de resucitación, sin embargo hay casos documentados de vuelta a la vida después de 30 o 45 minutos de haber cesado los signos vitales y las maniobras de resucitación con recuperacion ad iintergrum ( completamente) cosa totalmente inexplicable, ya que debería haber muerte cerebral, así que hay muchos hechos raros y de dificil evaluación.

¿Las experiencias cercanas a la muerte son reales?


Sarah Romero
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El proyecto AWARE de la Universidad de Southampton (Reino Unido) inició en 2008 el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECM, que no son sino impresiones sobre el entorno narradas por personas que han pasado por muerte clínica pero han sobrevivido, o por personas que han estado al borde de la muerte. Los resultados de esta investigación acaban de publicarse en la revista Resuscitation.
 
El estudio, que se ha prolongado durante cuatro años y que ha analizado 2.060 casos de muerte clínica por paro cardiaco, ha demostrado que, en algunos de estos casos, los recuerdos de conciencia visual compatibles con las experiencias extracorpóreas, aquellas en las que se tiene la sensación de estar flotando fuera del propio cuerpo, pueden encajar con situaciones o hechos reales.
 
Según los científicos, sus resultados avalan que estas experiencias requieren de una investigación seria y sin prejuicios para comprender con claridad todo el proceso. “Contrariamente a lo que se cree, la muerte no es un momento específico sino un proceso potencialmente reversible, que ocurre después de cualquier enfermedad o accidente grave hace que el corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”, afirma Sam Parnia, líder del estudio.
 
Gracias a este proyecto de investigación, que ha ido más allá de los limitados estudios científicos sobre este tema, hemos podido conocer que el 39% de los pacientes analizados que sobrevivieron a un paro cardíaco y que fueron sometidos a entrevistas posteriores, narraban tener una percepción de conciencia durante el evento, pero no tenían ningún recuerdo específico de lo sucedido. Esto “sugiere que más gente tendría actividad mental inicialmente (en esa circunstancia), pero que no lo recuerdan tras su recuperación”, explica Parnia.
 
En una de las verificaciones realizadas por los científicos, descubrieron que en todos los pacientes con estas experiencias, la conciencia pareció darse durante un período de tres minutos tras haber cesado los latidos del corazón, a pesar de que se considera que el cerebro deja normalmente de funcionar tras 20 ó 30 segundos después de haberse producido la parada cardiaca.
 
La respuesta científica del proyecto AWARE a un tema tan controvertido, que ha sido tachado habitualmente de paranormal o espiritual, ha sido posible gracias a una sofisticada tecnología de análisis del cerebro y la conciencia del ser humano durante el proceso de parada cardiorrespiratoria. De la misma forma, los investigadores también analizaron la capacidad tanto de “ver” como de “oír” durante el estado de muerte clínica, así como realizaron tests psicológicos y técnicas de registro de la actividad cerebral.
 
http://www.muyinteresante.es/salud/articulo/las-experiencias-cercanas-a-la-muerte-son-reales-591413291271

Aquí articulo completo.




Resultados del primer estudio a gran escala sobre experiencias cercanas a la muerte

La investigación AWARE, iniciada en 2008, analizó a 2.060 pacientes en muerte clínica por paro cardiaco, de 15 hospitales de países distintos

En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte”. Ahora se publican sus resultados, obtenidos del análisis de 2.060 pacientes en muerte clínica (por paro cardiaco) que fueron atendidos en 15 hospitales de diversos países. La investigación señala, entre otras cosas, que la conciencia parece darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca. Por Yaiza Martínez.

Yaiza Martínez

Escritora, periodista, y Directora de Tendencias21. Saber más del autor



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Imagen: Sergey Galushko. Fuente: PhotoXpress.
En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECM, que son percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica, y han sobrevivido.

Estas percepciones son conocidas gracias a testimonios de pacientes. En nuestros tiempos, las técnicas de reanimación cardiaca han ayudado a que el número de testimonios de este tipo aumente.

La investigación, bautizada entonces como AWARE, fue realizada en centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa con pacientes al borde de la muerte, y que fueron posteriormente reanimados. Ahora, se acaban de publicar sus resultados en la revista Resuscitation. El estudio ha durado cuatro años y ha abarcado 2.060 casos de muerte clínica por paro cardiaco en 15 hospitales distintos.

Hallazgos realizados

Entre sus descubrimientos, los científicos han destacado los siguientes en un comunicado de la Universidad de Southampton. En primer lugar, que los temas relativos a la experiencia de la muerte parecen ser mucho más amplios de lo que hasta ahora se había contemplado, pues van más allá de las ECM.

Por otra parte, se ha constatado que, en algunos casos de paro cardíaco, los recuerdos de conciencia visual compatibles con las llamadas experiencias extracorporales o extracorpóreas (sensación de estar flotando proyectado fuera del cuerpo) pueden corresponderse con hechos o situaciones reales.

Los científicos señalan que esta circunstancia podría darse en un porcentaje más alto de pacientes del registrado, pues muchos de estos pierden sus recuerdos tras la resucitación, por el efecto, sobre los circuitos de la memoria, de lesiones cerebrales o de la sedación.

Asimismo, los investigadores afirman que términos científicos ampliamente utilizados para describir este tipo de situaciones –como los ya mencionados “experiencias cercanas a la muerte” o “experiencias extracorpóreas”- podrían no ser suficientes para describir la verdadera experiencia de morir y su diversidad.

Además, señalan que los estudios futuros a este respecto deberían centrarse en situaciones de paro cardíaco, biológicamente sinónimas de muerte, en lugar de en otros estados médicos a veces mal definidos como "cercanos a la muerte".

Concluyen que los resultados obtenidos confirman que la muerte amerita una investigación seria y sin prejuicios, que permita comprenderla mejor como “proceso”. "Contrariamente a lo que se cree, la muerte no es un momento específico sino un proceso potencialmente reversible, que ocurre después de cualquier enfermedad o accidente grave hace que el corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”, explica el Dr. Sam Parnia, autor principal del estudio.

Parnia es profesor asistente de medicina de cuidados críticos en la Universidad Estatal de Nueva York, donde dirige el proyecto de investigación "Resurrección" (Resuscitation Research) y es miembro de la unidad de medicina pulmonar y cuidados críticos de la Universidad de Cornell en Nueva York. Es conocido por ser un destacado experto en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte.


Estudios previos

Hasta la fecha, los estudios objetivos sobre las experiencias cercanas a la muerte habían sido limitados.

Algunos, llevados a cabo por investigadores independientes, habían revelado que entre el 10 y el 20% de las personas con parada cardiorrespiratoria y muerte clínica presentan, en ese periodo, procesos mentales estructurados, capacidad de razonar e, incluso, recuerdos detallados de la situación en la que se encontraba su cuerpo, de su entorno o de las personas que intentaron reanimarlos.

Por otra parte, en 2001, una investigación médica realizada en hospitales holandeses con 344 pacientes que habían sufrido la muerte clínica por efecto de crisis cardíacas estableció que el 18% de ellos recordaba haber vivido experiencias mientras su cuerpo estaba sin vida.

Asimismo, en su libro Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, a Five Year Clinical Study, Penny Sartori, una enfermera de cuidados intensivo del hospital Singleton del País de Gales, describió en 2008 los resultados que obtuvo, durante cinco años de estudio del fenómeno de las ECM. También psiquiatras como Elisabeth Kübler-Ross o George Ritchie han investigado el tema.

AWARE va más allá: porcentajes

Pero el proyecto AWARE va más allá de todas estas investigaciones, por su extensión. En porcentajes, reveló que un 39% de los pacientes analizados que sobrevivieron a un paro cardiaco y pudieron someterse a entrevistas estructuradas describían una percepción de conciencia durante el evento, pero curiosamente no tenían ningún recuerdo explícito de los acontecimientos.

Este hecho, según Parnia “sugiere que más gente tendría actividad mental inicialmente (en esa circunstancia), pero que no lo recuerdan tras su recuperación”, por las razones antes explicadas (lesiones cerebrales o el efecto de la sedación).

Entre los que sí informaron de una percepción de conciencia concreta y completaron todas las entrevistas posteriormente, el 46% señaló haber experimentado una amplia gama de recuerdos mentales en relación con la muerte, no siempre compatibles con el término “ECM” comúnmente utilizado. Entre esas experiencias, había algunas de miedo y persecución.

Solo un 9% de estos individuos contó experiencias compatibles con el término ECM y un 2% compatibles con el concepto de “experiencias extracorpóreas”, con recuerdos explícitos de "haber visto" y "escuchado" los acontecimientos que les rodeaban mientras estaban clínicamente muertos.

Uno de estos últimos casos fue validado mediante la utilización de estímulos auditivos durante el paro cardiaco. Además, los recuerdos detallados de percepción visual que contaron los pacientes fueron consistentes, según verificaciones realizadas, con los eventos acaecidos en realidad.

Un dato curioso que comenta Parnia es que, en todos estos pacientes, la conciencia pareció darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja normalmente de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca; y de que no se reactiva de nuevo hasta que el corazón se ha puesto otra vez en marcha.

La muerte y la tecnología

Al estado de muerte clínica lo sigue un periodo de tiempo, de entre unos segundos y una hora aproximadamente, en el que los esfuerzos médicos pueden conseguir revertir el proceso de la muerte.

Conocer lo que las personas experimentan durante la muerte clínica supone una oportunidad única de comprensión del proceso humano de la muerte, explicó Parnia al inicio de su proyecto de investigación, en 2008.

El estudio AWARE ha usado para tratar de caracterizar este proceso una sofisticada tecnología de análisis del cerebro y la conciencia humanos, durante las paradas cardiorrespiratorias.

Asimismo, ha examinado la capacidad de “ver” y “oír” durante el estado de muerte clínica (de ahí la prueba auditiva antes mencionada; también se usaron imágenes aleatoriamente generadas, que se ocultaron para poder ser vistas sólo desde arriba, en caso de que los pacientes pudieran percibir sus cuerpos desde “fuera”, en las experiencias extracorpóreas). La investigación fue completada con tests psicológicos y técnicas de registro de la actividad cerebral.

En general, las sensaciones de siempre relatadas por pacientes que han superado la muerte clínica (como abandonar el cuerpo, levitar, miedo extremo, serenidad total, seguridad, calidez, absoluta disolución o la visión de una gran luz al final del túnel o de seres –que, según las creencias de cada individuo suelen identificarse con Dios, los ángeles, familiares fallecidos, etc.-) han hecho que se le dé al proceso de morir una perspectiva espiritual e incluso paranormal. El estudio AWARE ha tratado de aportar una respuesta científica a este respecto.

Referencia bibliográfica:

Parnia S, et al. AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study. Resuscitation (2014). DOI: 10.1016/j.resuscitation.2014.09.004.

http://www.tendencias21.net/Resultados-del-primer-estudio-a-gran-escala-sobre-experiencias-cercanas-a-la-muerte_a37675.html

Charlyx22 escribió:Aquí articulo completo.




Resultados del primer estudio a gran escala sobre experiencias cercanas a la muerte

La investigación AWARE, iniciada en 2008, analizó a 2.060 pacientes en muerte clínica por paro cardiaco, de 15 hospitales de países distintos

En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte”. Ahora se publican sus resultados, obtenidos del análisis de 2.060 pacientes en muerte clínica (por paro cardiaco) que fueron atendidos en 15 hospitales de diversos países. La investigación señala, entre otras cosas, que la conciencia parece darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca. Por Yaiza Martínez.

Yaiza Martínez

Escritora, periodista, y Directora de Tendencias21. Saber más del autor



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Imagen: Sergey Galushko. Fuente: PhotoXpress.
En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECM, que son percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica, y han sobrevivido.

Estas percepciones son conocidas gracias a testimonios de pacientes. En nuestros tiempos, las técnicas de reanimación cardiaca han ayudado a que el número de testimonios de este tipo aumente.

La investigación, bautizada entonces como AWARE, fue realizada en centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa con pacientes al borde de la muerte, y que fueron posteriormente reanimados. Ahora, se acaban de publicar sus resultados en la revista Resuscitation. El estudio ha durado cuatro años y ha abarcado 2.060 casos de muerte clínica por paro cardiaco en 15 hospitales distintos.

Hallazgos realizados

Entre sus descubrimientos, los científicos han destacado los siguientes en un comunicado de la Universidad de Southampton. En primer lugar, que los temas relativos a la experiencia de la muerte parecen ser mucho más amplios de lo que hasta ahora se había contemplado, pues van más allá de las ECM.

Por otra parte, se ha constatado que, en algunos casos de paro cardíaco, los recuerdos de conciencia visual compatibles con las llamadas experiencias extracorporales o extracorpóreas (sensación de estar flotando proyectado fuera del cuerpo) pueden corresponderse con hechos o situaciones reales.

Los científicos señalan que esta circunstancia podría darse en un porcentaje más alto de pacientes del registrado, pues muchos de estos pierden sus recuerdos tras la resucitación, por el efecto, sobre los circuitos de la memoria, de lesiones cerebrales o de la sedación.

Asimismo, los investigadores afirman que términos científicos ampliamente utilizados para describir este tipo de situaciones –como los ya mencionados “experiencias cercanas a la muerte” o “experiencias extracorpóreas”- podrían no ser suficientes para describir la verdadera experiencia de morir y su diversidad.

Además, señalan que los estudios futuros a este respecto deberían centrarse en situaciones de paro cardíaco, biológicamente sinónimas de muerte, en lugar de en otros estados médicos a veces mal definidos como "cercanos a la muerte".

Concluyen que los resultados obtenidos confirman que la muerte amerita una investigación seria y sin prejuicios, que permita comprenderla mejor como “proceso”. "Contrariamente a lo que se cree, la muerte no es un momento específico sino un proceso potencialmente reversible, que ocurre después de cualquier enfermedad o accidente grave hace que el corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”, explica el Dr. Sam Parnia, autor principal del estudio.

Parnia es profesor asistente de medicina de cuidados críticos en la Universidad Estatal de Nueva York, donde dirige el proyecto de investigación "Resurrección" (Resuscitation Research) y es miembro de la unidad de medicina pulmonar y cuidados críticos de la Universidad de Cornell en Nueva York. Es conocido por ser un destacado experto en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte.


Estudios previos

Hasta la fecha, los estudios objetivos sobre las experiencias cercanas a la muerte habían sido limitados.

Algunos, llevados a cabo por investigadores independientes, habían revelado que entre el 10 y el 20% de las personas con parada cardiorrespiratoria y muerte clínica presentan, en ese periodo, procesos mentales estructurados, capacidad de razonar e, incluso, recuerdos detallados de la situación en la que se encontraba su cuerpo, de su entorno o de las personas que intentaron reanimarlos.

Por otra parte, en 2001, una investigación médica realizada en hospitales holandeses con 344 pacientes que habían sufrido la muerte clínica por efecto de crisis cardíacas estableció que el 18% de ellos recordaba haber vivido experiencias mientras su cuerpo estaba sin vida.

Asimismo, en su libro Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, a Five Year Clinical Study, Penny Sartori, una enfermera de cuidados intensivo del hospital Singleton del País de Gales, describió en 2008 los resultados que obtuvo, durante cinco años de estudio del fenómeno de las ECM. También psiquiatras como Elisabeth Kübler-Ross o George Ritchie han investigado el tema.

AWARE va más allá: porcentajes

Pero el proyecto AWARE va más allá de todas estas investigaciones, por su extensión. En porcentajes, reveló que un 39% de los pacientes analizados que sobrevivieron a un paro cardiaco y pudieron someterse a entrevistas estructuradas describían una percepción de conciencia durante el evento, pero curiosamente no tenían ningún recuerdo explícito de los acontecimientos.

Este hecho, según Parnia “sugiere que más gente tendría actividad mental inicialmente (en esa circunstancia), pero que no lo recuerdan tras su recuperación”, por las razones antes explicadas (lesiones cerebrales o el efecto de la sedación).

Entre los que sí informaron de una percepción de conciencia concreta y completaron todas las entrevistas posteriormente, el 46% señaló haber experimentado una amplia gama de recuerdos mentales en relación con la muerte, no siempre compatibles con el término “ECM” comúnmente utilizado. Entre esas experiencias, había algunas de miedo y persecución.

Solo un 9% de estos individuos contó experiencias compatibles con el término ECM y un 2% compatibles con el concepto de “experiencias extracorpóreas”, con recuerdos explícitos de "haber visto" y "escuchado" los acontecimientos que les rodeaban mientras estaban clínicamente muertos.

Uno de estos últimos casos fue validado mediante la utilización de estímulos auditivos durante el paro cardiaco. Además, los recuerdos detallados de percepción visual que contaron los pacientes fueron consistentes, según verificaciones realizadas, con los eventos acaecidos en realidad.

Un dato curioso que comenta Parnia es que, en todos estos pacientes, la conciencia pareció darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja normalmente de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca; y de que no se reactiva de nuevo hasta que el corazón se ha puesto otra vez en marcha.

La muerte y la tecnología

Al estado de muerte clínica lo sigue un periodo de tiempo, de entre unos segundos y una hora aproximadamente, en el que los esfuerzos médicos pueden conseguir revertir el proceso de la muerte.

Conocer lo que las personas experimentan durante la muerte clínica supone una oportunidad única de comprensión del proceso humano de la muerte, explicó Parnia al inicio de su proyecto de investigación, en 2008.

El estudio AWARE ha usado para tratar de caracterizar este proceso una sofisticada tecnología de análisis del cerebro y la conciencia humanos, durante las paradas cardiorrespiratorias.

Asimismo, ha examinado la capacidad de “ver” y “oír” durante el estado de muerte clínica (de ahí la prueba auditiva antes mencionada; también se usaron imágenes aleatoriamente generadas, que se ocultaron para poder ser vistas sólo desde arriba, en caso de que los pacientes pudieran percibir sus cuerpos desde “fuera”, en las experiencias extracorpóreas). La investigación fue completada con tests psicológicos y técnicas de registro de la actividad cerebral.

En general, las sensaciones de siempre relatadas por pacientes que han superado la muerte clínica (como abandonar el cuerpo, levitar, miedo extremo, serenidad total, seguridad, calidez, absoluta disolución o la visión de una gran luz al final del túnel o de seres –que, según las creencias de cada individuo suelen identificarse con Dios, los ángeles, familiares fallecidos, etc.-) han hecho que se le dé al proceso de morir una perspectiva espiritual e incluso paranormal. El estudio AWARE ha tratado de aportar una respuesta científica a este respecto.

Referencia bibliográfica:

Parnia S, et al. AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study. Resuscitation (2014). DOI: 10.1016/j.resuscitation.2014.09.004.

http://www.tendencias21.net/Resultados-del-primer-estudio-a-gran-escala-sobre-experiencias-cercanas-a-la-muerte_a37675.html

Hola me llama la atención que a pesar de los estudios que se han realizado no son muchas las conclusiones a las que han llegado o puedan confirmar. Simplemente se limitan a decir tantos vivieron esto, sintieron esto, pero algo concreto creo que aún la ciencia no lo tiene    o que?

Charlyx22 escribió:Estudio muestra que la conciencia persiste más allá de la muerte clínica


¿Es la conciencia un sistema inherente al cuerpo y al cerebro? Si no hay vida cerebral, entonces ¿se extingue la conciencia?

La respuesta es NO: la conciencia perdura más allá del cuerpo y del cerebro.

Existe un estado de consciencia durante los cortos momentos entre la muerte clínica (detención de ritmo cardiaco y respiración) y la resucitación artificial. En otras palabras, la conciencia permanece incluso después de la muerte.

Se puede decir que la conciencia no depende del cuerpo y del cerebro osea que en cualquier momento a penas muere el cuerpo y cerebro ella parte para donde?,

Lizz escribió:

Charlyx22 escribió:Aquí articulo completo.




Resultados del primer estudio a gran escala sobre experiencias cercanas a la muerte

La investigación AWARE, iniciada en 2008, analizó a 2.060 pacientes en muerte clínica por paro cardiaco, de 15 hospitales de países distintos

En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte”. Ahora se publican sus resultados, obtenidos del análisis de 2.060 pacientes en muerte clínica (por paro cardiaco) que fueron atendidos en 15 hospitales de diversos países. La investigación señala, entre otras cosas, que la conciencia parece darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca. Por Yaiza Martínez.

Yaiza Martínez

Escritora, periodista, y Directora de Tendencias21. Saber más del autor



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Imagen: Sergey Galushko. Fuente: PhotoXpress.
En 2008, un equipo de científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, inició el primer estudio a gran escala de las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECM, que son percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica, y han sobrevivido.

Estas percepciones son conocidas gracias a testimonios de pacientes. En nuestros tiempos, las técnicas de reanimación cardiaca han ayudado a que el número de testimonios de este tipo aumente.

La investigación, bautizada entonces como AWARE, fue realizada en centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa con pacientes al borde de la muerte, y que fueron posteriormente reanimados. Ahora, se acaban de publicar sus resultados en la revista Resuscitation. El estudio ha durado cuatro años y ha abarcado 2.060 casos de muerte clínica por paro cardiaco en 15 hospitales distintos.

Hallazgos realizados

Entre sus descubrimientos, los científicos han destacado los siguientes en un comunicado de la Universidad de Southampton. En primer lugar, que los temas relativos a la experiencia de la muerte parecen ser mucho más amplios de lo que hasta ahora se había contemplado, pues van más allá de las ECM.

Por otra parte, se ha constatado que, en algunos casos de paro cardíaco, los recuerdos de conciencia visual compatibles con las llamadas experiencias extracorporales o extracorpóreas (sensación de estar flotando proyectado fuera del cuerpo) pueden corresponderse con hechos o situaciones reales.

Los científicos señalan que esta circunstancia podría darse en un porcentaje más alto de pacientes del registrado, pues muchos de estos pierden sus recuerdos tras la resucitación, por el efecto, sobre los circuitos de la memoria, de lesiones cerebrales o de la sedación.

Asimismo, los investigadores afirman que términos científicos ampliamente utilizados para describir este tipo de situaciones –como los ya mencionados “experiencias cercanas a la muerte” o “experiencias extracorpóreas”- podrían no ser suficientes para describir la verdadera experiencia de morir y su diversidad.

Además, señalan que los estudios futuros a este respecto deberían centrarse en situaciones de paro cardíaco, biológicamente sinónimas de muerte, en lugar de en otros estados médicos a veces mal definidos como "cercanos a la muerte".

Concluyen que los resultados obtenidos confirman que la muerte amerita una investigación seria y sin prejuicios, que permita comprenderla mejor como “proceso”. "Contrariamente a lo que se cree, la muerte no es un momento específico sino un proceso potencialmente reversible, que ocurre después de cualquier enfermedad o accidente grave hace que el corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”, explica el Dr. Sam Parnia, autor principal del estudio.

Parnia es profesor asistente de medicina de cuidados críticos en la Universidad Estatal de Nueva York, donde dirige el proyecto de investigación "Resurrección" (Resuscitation Research) y es miembro de la unidad de medicina pulmonar y cuidados críticos de la Universidad de Cornell en Nueva York. Es conocido por ser un destacado experto en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte.


Estudios previos

Hasta la fecha, los estudios objetivos sobre las experiencias cercanas a la muerte habían sido limitados.

Algunos, llevados a cabo por investigadores independientes, habían revelado que entre el 10 y el 20% de las personas con parada cardiorrespiratoria y muerte clínica presentan, en ese periodo, procesos mentales estructurados, capacidad de razonar e, incluso, recuerdos detallados de la situación en la que se encontraba su cuerpo, de su entorno o de las personas que intentaron reanimarlos.

Por otra parte, en 2001, una investigación médica realizada en hospitales holandeses con 344 pacientes que habían sufrido la muerte clínica por efecto de crisis cardíacas estableció que el 18% de ellos recordaba haber vivido experiencias mientras su cuerpo estaba sin vida.

Asimismo, en su libro Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, a Five Year Clinical Study, Penny Sartori, una enfermera de cuidados intensivo del hospital Singleton del País de Gales, describió en 2008 los resultados que obtuvo, durante cinco años de estudio del fenómeno de las ECM. También psiquiatras como Elisabeth Kübler-Ross o George Ritchie han investigado el tema.

AWARE va más allá: porcentajes

Pero el proyecto AWARE va más allá de todas estas investigaciones, por su extensión. En porcentajes, reveló que un 39% de los pacientes analizados que sobrevivieron a un paro cardiaco y pudieron someterse a entrevistas estructuradas describían una percepción de conciencia durante el evento, pero curiosamente no tenían ningún recuerdo explícito de los acontecimientos.

Este hecho, según Parnia “sugiere que más gente tendría actividad mental inicialmente (en esa circunstancia), pero que no lo recuerdan tras su recuperación”, por las razones antes explicadas (lesiones cerebrales o el efecto de la sedación).

Entre los que sí informaron de una percepción de conciencia concreta y completaron todas las entrevistas posteriormente, el 46% señaló haber experimentado una amplia gama de recuerdos mentales en relación con la muerte, no siempre compatibles con el término “ECM” comúnmente utilizado. Entre esas experiencias, había algunas de miedo y persecución.

Solo un 9% de estos individuos contó experiencias compatibles con el término ECM y un 2% compatibles con el concepto de “experiencias extracorpóreas”, con recuerdos explícitos de "haber visto" y "escuchado" los acontecimientos que les rodeaban mientras estaban clínicamente muertos.

Uno de estos últimos casos fue validado mediante la utilización de estímulos auditivos durante el paro cardiaco. Además, los recuerdos detallados de percepción visual que contaron los pacientes fueron consistentes, según verificaciones realizadas, con los eventos acaecidos en realidad.

Un dato curioso que comenta Parnia es que, en todos estos pacientes, la conciencia pareció darse durante un período de tres minutos tras la pérdida de latido, a pesar de que se considera que el cerebro deja normalmente de funcionar tras 20 ó 30 segundos de haberse producido la parada cardiaca; y de que no se reactiva de nuevo hasta que el corazón se ha puesto otra vez en marcha.

La muerte y la tecnología

Al estado de muerte clínica lo sigue un periodo de tiempo, de entre unos segundos y una hora aproximadamente, en el que los esfuerzos médicos pueden conseguir revertir el proceso de la muerte.

Conocer lo que las personas experimentan durante la muerte clínica supone una oportunidad única de comprensión del proceso humano de la muerte, explicó Parnia al inicio de su proyecto de investigación, en 2008.

El estudio AWARE ha usado para tratar de caracterizar este proceso una sofisticada tecnología de análisis del cerebro y la conciencia humanos, durante las paradas cardiorrespiratorias.

Asimismo, ha examinado la capacidad de “ver” y “oír” durante el estado de muerte clínica (de ahí la prueba auditiva antes mencionada; también se usaron imágenes aleatoriamente generadas, que se ocultaron para poder ser vistas sólo desde arriba, en caso de que los pacientes pudieran percibir sus cuerpos desde “fuera”, en las experiencias extracorpóreas). La investigación fue completada con tests psicológicos y técnicas de registro de la actividad cerebral.

En general, las sensaciones de siempre relatadas por pacientes que han superado la muerte clínica (como abandonar el cuerpo, levitar, miedo extremo, serenidad total, seguridad, calidez, absoluta disolución o la visión de una gran luz al final del túnel o de seres –que, según las creencias de cada individuo suelen identificarse con Dios, los ángeles, familiares fallecidos, etc.-) han hecho que se le dé al proceso de morir una perspectiva espiritual e incluso paranormal. El estudio AWARE ha tratado de aportar una respuesta científica a este respecto.

Referencia bibliográfica:

Parnia S, et al. AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study. Resuscitation (2014). DOI: 10.1016/j.resuscitation.2014.09.004.

http://www.tendencias21.net/Resultados-del-primer-estudio-a-gran-escala-sobre-experiencias-cercanas-a-la-muerte_a37675.html

Hola me llama la atención que a pesar de los estudios que se han realizado no son muchas las conclusiones a las que han llegado o puedan confirmar. Simplemente se limitan a decir tantos vivieron esto, sintieron esto, pero algo concreto creo que aún la ciencia no lo tiene    o que?

Hola lizz, es muy dificil a la ciencia cuantificar o medir cuanto es producto de la actividad cerebral y cuanto no, ya que las personas que están "muertas" por algunos minutos no son muchas y es imposibles ponerles un monitoreo cerebral ya que nunca sabes quienes van a morir realmente y cuales "volveran, ya que en esos momentos estás inmerso en hacer todas las medidas para poder salvarle la vida, entre ellos los shock cardioversores  o comunmente lamados desfibriladores que dan una descarga eléctrica para sacar a las personas de una fibrilación ventricular, hay que pensar que si estas monitoreandole el cerebro no puedes darle la descarga ya que destruirias el aparato que mide las ondas cerebrales, por lo cual es muy dificil cuantificar que actividad cerebral hay en el momento entre la aparente "muerte clinica" y su "resucitación"., asi que solo se puede basar en la evidencia de los relatos que haga el paciente y es imposible saber cuales son provocados por la fata de irrigación cerebral con su posible exitación del momento y cuales son reales que no son provocados por ese mecanismo cerebral, ya que no sabemos que neurotransmisores son liberados en ese instante, lo que si es imposible es los relatos de ver cosas que ocurrieron o cosas que se han desplazado debajo de camillas muebles y demás, lo de las conversaciones es relativo porque eso si lo podria escuchar como se supone en algunos casos de coma que los pacientes refieren conversaciones realizadas durante su estado comatoso y que ocurrieron .

Lizz escribió:

Charlyx22 escribió:Estudio muestra que la conciencia persiste más allá de la muerte clínica


¿Es la conciencia un sistema inherente al cuerpo y al cerebro? Si no hay vida cerebral, entonces ¿se extingue la conciencia?

La respuesta es NO: la conciencia perdura más allá del cuerpo y del cerebro.

Existe un estado de consciencia durante los cortos momentos entre la muerte clínica (detención de ritmo cardiaco y respiración) y la resucitación artificial. En otras palabras, la conciencia permanece incluso después de la muerte.

Se puede decir que la conciencia no depende del cuerpo y del cerebro osea que en cualquier momento a penas muere el cuerpo y cerebro ella parte para donde?,

Hola nuevamente Lizz, eso nunca lo sabremos, aunque hay amplia bibliografia de reencarnaciones, ya lo hemos visto hace muchisimo tiempo en los Lamas y últimamente en casos de chicos que recuerdan vidas pasadas y altamente documentada, el problema es que si supieramos que fuera tan simple y así nomas, cuando uno le va mal en esta vida se quitaría la vida para comenzar una nueva a ver si le va mejor y así en eternum, pero hay un postulado de la fisica que dice " Nada se crea ni se destruye, solo se transforma" en relación a la energía y nosotros somos energía lo podemos comprobar simplemente en los aparatos que nos miden, electrocardiograma, electroencefalograma, electromiograma ( mide los impulsos musculares) todos aparatos que miden impulsos eléctricos, así que si somos energia esa energia no se destruye solo se transforma.

¿Y SI DIOS ES UN MATEMÁTICO?
conspiraciones | 19 agosto, 2015 | CURIOSIDADES | No hay comentarios
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Esto plantea una cuestión de gran interés, ¿tiene Dios la mente de un matemático?
Desde tiempos remotos, siempre ha despertado una gran admiración la existencia de la “sección áurea” o también conocida como la “Divina Proporción”, un término acuñado por Fra Luca Pacioli, el fraile y matemático del siglo XV, con la que se expresa una relación proporcional en la naturaleza y que parece  modelar todas las cosas.
La geometría de la arquitectura, la pintura, la música, hasta lo que crea la naturaleza, podemos ver cómo esta representación corresponde a una relación que se ha definido ser 1.618 (el número de oro).
La divina proporción pretende ser una clave universal para penetrar en los secretos de la belleza, y también de la naturaleza y en el centro está situado el hombre, midiendo todas las cosas.
El hombre de Vitruvio ganó popularidad gracias a su diseño que hizo Leonardo Da Vinci, que era amigo de Fra Luca Pacioli, en donde el hombre es representado como suspendido entre un cuadrado y un círculo,  demostrando que es posible encontrar la “Divina Proporción” también en el cuerpo humano.

La distancia que va desde la rodilla hasta la cadera, multiplicado por el número de oro, da la longitud de la pierna, desde la cadera hasta el tobillo. Incluso en las relaciones de la mano entre las falanges de los dedos medio y anular son áureos, por lo que el rostro humano es todo dividido en una cuadrícula de rectángulos cuyos lados tienen una proporción áurea.
Pero el cuerpo humano no es la única realidad natural que se desarrollo sobre la base de la Divina Proporción. ¿Que tienen en común una galaxia, el crecimiento orgánico de algunas especies de animales, el espacio entre las hojas a lo largo de un tallo y la disposición de los pétalos y las semillas de girasol? Todos estos sistemas están relacionados con el de la sección áurea y el “espiral logarítmico” también llamada “espiral de oro”.

Según el filósofo de Samos, por los números, se puede explicar todo: el mundo que nos rodea hasta el movimiento de las estrellas, a la sucesión de las estaciones, las armonías de la música hasta el ciclo de la vegetación. Para Pitágoras el número lo fue todo, es el elemento del que están hechas todas las cosas.

Kurt Gödel, un famoso lógico y matemático, estaba muy convencido de que las matemáticas se tejen dentro de la estructura de la realidad, para formular una prueba matemática de Dios!
En su libro “La prueba matemática de la existencia de Dios”, el matemático involucra en una demostración lógica la existencia de Dios: La empresa que hoy en día también puede parecer anacrónica, pero eso se encuentra en la estela de una antigua tradición.
Igualmente convencido de la “objetividad matemática” el actual astrónomo en el MIT, Max Tegmark dice: “Si creemos que existe una realidad independiente externa a nuestra atención, entonces debes creer en la hipótesis que yo llamo ‘Universo Matemático’. Nuestro universo no es sólo descrito por la matemática es la matemática”.
Para citar a un científico más cercano a nuestros días, es interesante la opinión de Michio Kaku, un conocido físico y escritor de ciencia, según la cual Dios podría de hecho ser un matemático: “La mente de Dios crea la música cósmica, es decir, las cadenas de vibraciones que componen el espacio de once dimensiones. Esta es la mente de Dios“. Poético!

http://news.conspiracionesocultas.es/?p=969

El poeta chino que encontró a su madre de otra vida

Un talentoso poeta chino fue a la búsqueda de su madre de una vida anterior gracias a un sueño que se le repitió dos noches seguidas.




Huang Tingjian (1045-1105) fue un poeta y calígrafo de la dinastía Song muy reconocido en su época por tener grandes talentos.


Fue nombrado administrador de Wuhu a los 26 años de edad, pero Huang aún no sabía la conexión que mantenía con ese lugar.

Ese mismo año tuvo un sueño muy vívido mientras hacía la siesta. Soñó que salía del Yemen, el condado dónde trabajaba, y se dirigió hacia un pueblo desconocido.
Allí encontró una anciana ofreciendo incienso en un altar enfrente de su casa y murmurando el nombre de alguien. Cuandó se acercó a la anciana descubrió un plato con sopa de apio en el altar y se lo comió. Al despertar recordó el sueño y notó que su aliento olía a apio.

Al día siguiente volvió a echarse otra siesta y el mismo sueño se le apareció de nuevo. Y otra vez se despertó con el olor de apio en su aliento.

Entonces tomó la decisión de viajar hasta el lugar que soñaba desde hacía dos días y durante su viaje descubrió perplejo que el paisaje que se mosatraba ante él era el mismo que se le había aparecido en sus sueños.

Tras mucho buscar, encontró finalmente la casa con el altar. Llamó a su puerta y una anciana le abrió. Huang le preguntó a la buena señora si alguien había ofrecido sopa en esa casa y ésta le respondió lo siguiente:


“Ayer era el aniversario de la muerte de mi única hija. Los fideos con apio era su comida favorita y el día del aniversario de su muerte se lo preparo y la llamo a comer.”

Huang no salía de su asombro, ya que además el día anterior había sido su propio aniversario. Pero más sorprendido se quedó al preguntarle a la anciana los años que hacía que su hija había fallecido. Su respuesta fue 26 años, la misma edad que tenía Huang por aquel entonces.



Tras seguir conversando, Huang supo que la hija de aquella mujer amaba la lectura, creía en las enseñanzas budistas y por lo tanto en la reencarnación. Cuando a los 26 años enfermó, la hija prometió a su madre que tras su muerte regresaría para visitarla.

Caundo la anciana invitó al chico a entrar en su casa, ésta le mostró un gabinete de madera cerrado con llave dónde la hija guardaba todos sus libros y apuntes. La mujer no sabía dónde guardaba la llave su hija, pero Huang sí lo recordó. Cuando el joven abrió el gabinete encontró los escritos de la hija y vió que eran los mismos que él había escrito para los exámenes imperiales.

Huang pidió a la anciana que se fuera a vivir con él y la cuidó hasta sus últimos días como a una madre.
Además mandó construir un pavellón en su jardín en cuyo interior se encuentra un autorrertato en piedra dónde se puede leer lo siguiente:

Un casi- monje pero con cabello
Con apariencia mundana, pero con una mente trascendental
Hay sueños dentro de mi sueño
Iluminando a mis vidas más allá de esta dimensión.

La historia de Huang ha sido utilizada como enseñanza para no envidiar los talentos de otras personas, ya que éstos han sido acumulados durante varias vidas de duro trabajo. –


http://www.selectanews.com/2015/08/el-poeta-chino-que-encontro-su-madre-de_22.html

La reencarnación existe, por qué hay más niños que recuerdan sus vidas pasadas?

Múltiples investigadores han estudiado a fondo los casos de niños que reportan recordar sus vidas pasadas. En muchos casos, los detalles dados por un niño han sido verificados para corresponder (a veces con una precisión asombrosa) a una persona fallecida. En otros casos, los detalles han sido más difíciles de verificar, todo esto según un artículo publicado en el sitio theepochtimes.




Incluso en los casos más convincentes, algunos encontrarán un grano de duda. ¿Podrían los padres  influir en sus hijos sugestionandolos con un cierto tipo de preguntas? ¿Podrían los niños haber escuchado información y repetido sin conocimiento de sus padres? ¿Podría una imaginación hiperactiva o deseo de atención que han alimentado la charla de una vida pasada? Tal probabilidad puede explicar cómo los “recuerdos” coinciden con gente real o eventos, tal vez son sólo conjeturas afortunadas.


La Psicología

El Psicólogo él Dr. Erlendur Haraldsson, profesor emérito de la Universidad de Islandia en Reykjavik, estudió a 30 niños en el Líbano que habían hablado persistentemente de recuerdos de vidas pasadas, la comparación de estos niños a un grupo de prueba de otros 30 niños. Dr. Haraldsson pregunta si los niños que se asocian tan fuertemente con ser otra persona (su encarnación de vidas pasadas) son psicológicamente similares a las personas con múltiples personalidades.

Puso a prueba a los niños para ver si eran más propensos que el resto a tener tendencias disociativas, por ejemplo. Dr. Haraldsson explicó en su ponencia “Los niños que hablan de experiencias de vidas pasadas: ¿Existe una explicación psicológica?”, Publicado por la Sociedad Británica de Psicología en 2003: “El concepto de disociación se ha utilizado para describir una variedad de procesos psicológicos que van desde los que son perfectamente normales, tales como la atención y el soñar despierto dividido, a la aparición de múltiples personalidades en la misma persona con poca o ninguna conciencia de sí “.

Él encontró que los niños con recuerdos de vidas pasadas “obtuvieron puntuaciones más altas para soñar despiertos, llamar la atención, y la disociación, pero no para el aislamiento social y la sugestión.” Sin embargo, se encontró con que “el nivel de disociación fue mucho menor que en los casos de personalidad múltiple y no es clínicamente significativo. ”

En el mismo documento, se refirió a su estudio de campo en Sri Lanka. Él encontró que los niños allí que hablaron de las vidas pasadas soñaban más que sus compañeros, pero no había ninguna indicación de que eran más propensos a fabricar experiencias imaginarias. Tampoco se encontraron a ser más sugestionable. En uno de sus estudios en Sri Lanka, se encontró que estos niños tienen un vocabulario más amplio, para obtener las puntuaciones más altas en un breve test de inteligencia, y para tener un mejor rendimiento escolar que sus compañeros.

Haraldsson citó el Dr. Ian Stevenson, conocido por su estudio sistemático, a partir de la década de 1960, de miles de casos en que los niños han informado de recuerdos de vidas pasadas. Stevenson siguió con muchos de los niños y encontró que casi la totalidad creció hasta ocupar sus lugares apropiados en la sociedad y no tenían diferencias psicológicas pendientes de sus compañeros. Sólo uno de los niños Stevenson siguió con esquizofrenia se convirtió en la vida adulta.

La verdad

Psicólogos como Haraldsson y Stevenson han hecho esfuerzos para detectar cualquier influencia psicológica que pueden poner en entredicho los supuestos recuerdos que investigan.

En 1975, El Diario de la Asociación Médica Americana, escribió  Stevenson: “En lo que se refiere a la reencarnación que ha recogido con esmero y sin emoción una serie detallada de casos de la India, los casos en los que la evidencia es difícil de explicar por cualquier otro motivo. … Él ha hecho constar una gran cantidad de datos que no puede ser ignorado “.

En 1994, Haraldsson publicó un artículo titulado “Los estudios de replicación de casos compatibles con la reencarnación por tres investigadores independientes”, en la Revista de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica, destacando los estudios que han replicado la obra de Stevenson.

Resumió que: “Hasta la fecha Jürgen Keil ha estudiado 60 casos en Birmania, Tailandia y Turquía; Erlendur Haraldsson 25 casos en Sri Lanka; y Antonia Mills 38 casos en el norte de la India. … En el 80 por ciento de los 123 casos, una persona fallecida se ha identificado que aparentemente corresponde a algunas o todas las declaraciones del niño. … De los 99 casos resueltos, la persona que el niño dijo ser era desconocido para la familia del niño en el 51 por ciento, conoció en un 33 por ciento, y relacionado en el 16 por ciento. De la muestra combinada de 123 casos, sólo uno de los casos [uno estudiados por Mills] parecía ser en el límite entre un engaño perpetrado conscientemente y autoengaño “.

En resumen de 123 niños estudiados sólo uno invento que recordaba sus vidas pasadas, pero los otros 122 niños resultaron ser casos reales y verdaderos.

El documento incluye algunos ejemplos de casos en los que se verificaron los detalles de los recuerdos. Uno de esos casos fue el de Engin Sungur, nacido en diciembre de 1980 en el Hospital Antakya, Hatay, Turquía.

Un niño en Turquía

Cuando Sungur era un muchacho joven, hizo un viaje con su familia lejos de su pueblo natal de Tavla. Mientras viaja, señaló en un pueblo llamado pasando Hancagiz y dijo que solía vivir allí. Dijo que su nombre era Naif Cicek. Dijo que había ido a Ankara antes de que él había muerto.

Había hecho una Cicek Naif que había muerto en ese pueblo,  pero la familia de Sungur no encontraría eso por algún tiempo todavía. La familia de Sungur no cumplió de inmediato con su solicitud de visitar el pueblo de su vida pasada.

En una fecha posterior, cuando la hija de Cicek estaba en la aldea de Sungur de Tavla, antes que la familia Sungur y de Cicek tenía ningún contacto, Sungur se acercó a ella y le dijo: “Yo soy tu padre”.

Finalmente, la madre de Sungur lo llevó a Hancagiz a conocer a la familia de Cicek. El niño identifica correctamente a varios familiares, entre ellos la viuda de Cicek. Indicó una lámpara de aceite en la casa de Cicek y dijo que había hecho él mismo. Dijo que su hijo una vez que lo había golpeado con su propio camión, mientras que lo respaldara.

Todas las declaraciones que él hizo eran correctas, todos ellos coincidieron con los detalles de la vida de Cicek. Algunas otras declaraciones que hizo no se pudieron verificar, pero no hicieron ninguna declaración incorrectos.

El Dr. Jim Tucker, el sucesor de Stevenson en los estudios de reencarnación en la Universidad de Virginia, relató casos similares en los que los detalles de los recuerdos de vidas pasadas de un niño pudo ser verificada, en su libro “Regreso a la Vida: Los casos extraordinarios de niños que recuerdan vidas pasadas . “Pero, señaló, como para los casos que no pueden ser verificados,” Por lo menos, que plantean la cuestión de lo que podría llevar a los niños jóvenes a creer que recuerdan los acontecimientos algunos de estos niños informe “.

http://www.selectanews.com/2015/08/la-reencarnacion-existe-por-que-hay-mas.html

Les digo que hay una nueva series norteamericana sobre el tema se llama Proof y la pueden localizar en los buscadores ponen Proof serie online en el buscador preferido y ahi la pueden ver.

Un niño de tres años recuerda sus vidas pasadas identifica al asesino y la ubicación del cuerpo



Un niño de 3 años de edad, que vive en la región de los Altos del Golán, cerca de la frontera de Siria e Israel, dijo que fue asesinado con un hacha en su vida anterior. Y les mostró a los ancianos de la aldea, donde el asesino había enterrado su cuerpo, y despues de excavar encontrarón el esqueleto de un hombre. El niño también mostró a los ancianos donde se encontraba el arma homicida, y después de excavar, se encontró un hacha allí.



En su libro, “Los niños que han vivido antes: Reencarnación hoy en día,” el terapeuta alemán Trutz Hardo narra la historia de este chico, junto con otras historias de niños que parecen recordar sus vidas pasadas con exactitud y han sido verificadas. La historia del niño fue presenciada por el Dr. Eli Lasch, quien es mejor conocido por el desarrollo del sistema médico en Gaza como parte de una operación del gobierno israelí en la década de 1960. Doctor Lasch, que murió en 2009, le había contado estos acontecimientos asombrosos.

El muchacho era de la etnia drusos, y en su cultura se acepta la existencia de la reencarnación como un hecho. Su historia, sin embargo, tenía el poder de sorprender a su comunidad.

Él nació con una larga mancha de nacimiento, de color rojo en la cabeza. Los drusos creen, como algunas otras culturas, que las marcas de nacimiento están relacionados con las muertes de vidas pasadas. Cuando el niño tenía la edad suficiente para hablar, le dijo a su familia que había sido asesinado por un golpe en la cabeza con un hacha.

El chico sabía del pueblo donde el había sido asesinado, por lo que fue allí. Cuando llegaron a la aldea, el muchacho recordó el nombre que tuvo en su vida pasada.

Un hombre local, dijo que el chico decía ser la reencarnación de habían desaparecido cuatro años antes. Sus amigos y familiares pensaron que podría haber perdido la memoria.

El niño también recordaba el nombre completo de su asesino. Cuando se enfrentó a este hombre, el rostro de la presunto asesino se volvió blanco, Lasch dijo a Hardo, pero él no admitió el asesinato. El muchacho dijo que entonces él podría tomar a los ancianos y llevarlos donde estaba enterrado el cuerpo. En ese mismo lugar, encontraron el esqueleto de un hombre con una herida en la cabeza que  correspondía con la marca de nacimiento del niño. También encontraron el hacha, el arma homicida.

Ante esta evidencia, el asesino confesó el crimen. El Doctor Lasch, el único no- druso, estuvo presente a través de todo este proceso.

Link

http://www.selectanews.com/2015/08/un-nino-de-tres-anos-recuerda-sus-vidas.html

Charlyx22 escribió:Un niño de tres años recuerda sus vidas pasadas identifica al asesino y la ubicación del cuerpo



Un niño de 3 años de edad, que vive en la región de los Altos del Golán, cerca de la frontera de Siria e Israel, dijo que fue asesinado con un hacha en su vida anterior. Y les mostró a los ancianos de la aldea, donde el asesino había enterrado su cuerpo, y despues de excavar encontrarón el esqueleto de un hombre. El niño también mostró a los ancianos donde se encontraba el arma homicida, y después de excavar, se encontró un hacha allí.

En su libro, “Los niños que han vivido antes: Reencarnación hoy en día,” el terapeuta alemán Trutz Hardo narra la historia de este chico, junto con otras historias de niños que parecen recordar sus vidas pasadas con exactitud y han sido verificadas. La historia del niño fue presenciada por el Dr. Eli Lasch, quien es mejor conocido por el desarrollo del sistema médico en Gaza como parte de una operación del gobierno israelí en la década de 1960. Doctor Lasch, que murió en 2009, le había contado estos acontecimientos asombrosos.

El muchacho era de la etnia drusos, y en su cultura se acepta la existencia de la reencarnación como un hecho. Su historia, sin embargo, tenía el poder de sorprender a su comunidad.

Él nació con una larga mancha de nacimiento, de color rojo en la cabeza. Los drusos creen, como algunas otras culturas, que las marcas de nacimiento están relacionados con las muertes de vidas pasadas. Cuando el niño tenía la edad suficiente para hablar, le dijo a su familia que había sido asesinado por un golpe en la cabeza con un hacha.

El chico sabía del pueblo donde el había sido asesinado, por lo que fue allí. Cuando llegaron a la aldea, el muchacho recordó el nombre que tuvo en su vida pasada.

Un hombre local, dijo que el chico decía ser la reencarnación de habían desaparecido cuatro años antes. Sus amigos y familiares pensaron que podría haber perdido la memoria.

El niño también recordaba el nombre completo de su asesino. Cuando se enfrentó a este hombre, el rostro de la presunto asesino se volvió blanco, Lasch dijo a Hardo, pero él no admitió el asesinato. El muchacho dijo que entonces él podría tomar a los ancianos y llevarlos donde estaba enterrado el cuerpo. En ese mismo lugar, encontraron el esqueleto de un hombre con una herida en la cabeza que  correspondía con la marca de nacimiento del niño. También encontraron el hacha, el arma homicida.

Ante esta evidencia, el asesino confesó el crimen. El Doctor Lasch, el único no- druso, estuvo presente a través de todo este proceso.

Link

http://www.selectanews.com/2015/08/un-nino-de-tres-anos-recuerda-sus-vidas.html

Solamente, con este hecho comprobado objetivamente, bastaría  para producir una REVOLUCIÓN EN LOS CULTOS RELIGIOSOS OCCIDENTALES Y QUE SE CAIGAN LAS CARETAS DE MANIPULACIÓN Y PODER DESMEDIDO HACIA LO DESTRUCTIVO... 

Estoy de acuerdo 1000 %, más que de acuerdo, identificado con la Teoría de la Reencarnación. 

Hay otros estudios, Charlyx22 y todos los distinguidos lectories de este foro. Citaré brevemente de sus estudios el caso de tres personas: 

" 

El extraño caso de Carl Edon

Durante años, antes de que fuera brutalmente asesinado, Carl Edon trató de convencer a su familia de que él fue reencarnado. Hoy en día sus padres atónitos creen que se les ha dado la extraordinaria evidencia fotográfica.
El joven padre de de Carl, Middlesbrough dijo que desde que tenía sólo tres años había hablado de recuerdos vívidos de una vida anterior como un aviador Nazi muerto cuando su avión fue derribado en 1942.
Ahora sorprendentes nuevas fotos, desenterradas después del tenaz trabajo de detective por un historiador local, revelan un escalofriante parecido entre Carl y un aviador alemán, Heinrich Richter, enterrado en un cementerio de Thornaby.
Richter, un artillero de torreta, murió cuando su bombardero Dornier se estrelló con un ferrocarril en South Bank en el transcurso de una incursión en enero de 1942.

Los restos del bombardero Dornier, dañado por el ataque de fuego antiaéreo antes de precipitarse y chocar, fue descubierto en 1997 enterrado fuera de la carretera de Tilbury: a sólo unos pocos cientos de metros del lugar donde Carl murió apuñalado dos años antes.
Cuando fue desenterrado con restos de Richter en el interior, los padres de Carl, Jim y Val, se estremecieron al recordar misteriosos cuentos de su hijo sobre la reencarnación.
Pero sólo ahora – después de que la Gaceta revelase por primera vez la apariencia del aviador – es la pareja de Coulby Newham quienes miran con una nueva luz las reclamaciones de su hijo.
“Tiene que ser él”, dijo sorprendida Val, cuando se le mostró una foto del alemán con uniforme de gala, poco antes del accidente en Teesside.
“La semejanza entre los ojos y la nariz es extraña”
“Tal vez esta es la última pieza del rompecabezas”, dijo.
La sorprendente imagen se obtuvo después de que el historiador Guisborough y el autor Bill Norman localizaran a los familiares de Richter en Alemania para un nuevo libro.
Una extraña semejanza entre los dos jóvenes hombres y el hecho de que compartan la misma escena de la muerte pero con 53 años de diferencia son sólo dos de las extrañas coincidencias que han desconcertado a los padres de Carl.
Durante la excavación del bombardero alemán se descubrió que la pierna de Richter, aún dentro de un vuelo de arranque, estaba severamente destrozada, explicó Val.
“Carl solía decir que él perdió su pierna derecha en el accidente”, dijo. “Y tenía una marca de nacimiento en la parte superior de la pierna.”
El día que su hijo (trabajador ferroviario) fue asesinado -por Gary Lorenzo Vinter, posteriormente encarcelado de por vida- había estado en Skinningrove para recoger vagones de tren.
“El día que se estrelló el Dornier había bombardeado Skinningrove y voló a Middlesbrough siguiendo la línea del ferrocarril”, dijo Val.
Carl y Richter habían hecho el mismo viaje el día en que murieron.
“Hay demasiadas extrañas coincidencias, y creo que si Carl estuviera aquí estaría diciendo:” ¿Me crees ahora?”.
Uno de los principales investigadores del país en fenómenos psíquicos admitió que estaba sorprendido por los detalles acerca de las dos muertes.
“A mí me parece un caso fascinante, y estoy seguro que sin duda el SPR estaría interesado en investigarlo si la familia quisiera.”
Las experiencias de Carl están detalladas en un libro llamado “The Children That Time Forgot” por Peter y Mary Harrison, y en un programa de televisión en EE.UU..También ha sido documentado en periódicos británicos y alemanes.
Richter, quien ganó la medalla de la Cruz de Hierro en dos ocasiones y había sido herido en combate, tenía 24 años cuando murió. Carl tenía apenas 22 años cuando fue asesinado, dejando tras de sí a su novia Michelle y sus dos jóvenes hijas Carla y Sofía.

El caso de James Leininger

Hace seis décadas atrás, un joven piloto de la marina de 21 años de edad en una misión sobre el pacífico fue derribado por la artillería japonesa. Su nombre podría haber caído en el olvido si no fuera por James Leininger de seis años de edad.
Algunas personas – incluyendo las que conocieron al piloto – creen que James es el piloto reencarnado. Los padres de James, Andrea y Bruce, una pareja moderna y con un alto nivel de educación, dicen que “probablemente somos las personas menos propensas a tener un tipo de escenario como este en nuestras vidas”. Pero con el tiempo, se han convencido de que su pequeño hijo ha tenido una vida anterior.
Desde muy temprana edad, James jugaba solamente con aviones. Pero cuando tenía 2 años, los aviones comenzaron a provocarle pesadillas regularmente. “Yo lo despiertaba mientras gritaba”, dijo Andrea para la ABCNEWS. Cuando le preguntaba a su hijo que soñaba, le respondia, “un avión en llamas se estrellaba, y un pequeño hombre no podía salir.”
Arriba a la izquierda: James a los 6 años, disfruta de un momento a los mandos de un avión. Arriba a la derecha: James Huston, cuya trágica muerte durante la Segunda Guerra Mundial se recuerda con todo detalle gracias al joven James Leininger, imagen tomada en algún momento en 1944, un año antes de ser derribado.
Andrea dice que su madre fue la primera en sugerir que James estaba recordando una vida anterior. Al principio, dice que dudaba, pero con el paso del tiempo empezó a cuestionárselo seriamente. En una ocasión, ella le compró un avión de juguete, y señaló lo que parecía ser una bomba en su parte inferior, y que James le corrigió y le dijo que era un depósito de caída. “Yo nunca había oído hablar de un depósito de caída”, dijo. “Yo no sabía lo que era un depósito de caída.” Le preguntó en que tipo de avión volaba en sus sueños, y él dijo que era un “Corsair”. Las violentas pesadillas de James se pusieron peor y se producían tres y cuatro veces a la semana.
La madre de Andrea le sugirió que mirara el trabajo del terapeuta Carol Bowman, quien cree que los muertos a veces, pueden renacer. Con la guía de Bowman, comenzó a alentar a James a compartir sus recuerdos – y de inmediato, dice Andrea, las pesadillas empezaron a volverse menos frecuentes. Bowman dijo que James estaba en la edad en que las vidas anteriores son más fáciles de recordar. “Ellos no han tenido el condicionamiento cultural, la estratificación sobre la experiencia en esta vida por lo que los recuerdos pueden filtrarse con mayor facilidad”, dijo.
Con el tiempo, James reveló detalles extraordinarios sobre la vida de un ex-piloto de combate. James dijo que su avión había sido alcanzado por los japoneses y que se estrelló, también le dijo a su padre el nombre del barco del que partió – Natoma – y el nombre de alguien con quien voló – “Jack Larson”. Después de algunas investigaciones, Bruce descubrió que tanto Natoma como Jack Larson eran reales. La Bahía de Natoma era un portaaviones pequeño en el pacífico y Larson aún vivía en Arkansas.
Decidido a completar las piezas faltantes del rompecabezas, Bruce visitó a Larson en Arkansas, en septiembre de 2002 y le preguntó acerca de Huston. Larson dijo que no podía recordar lo que pasó con Huston, pero estaba seguro de que su avión había sido alcanzado por fuego anti-aéreo el 3 de marzo de 1945, Huston no regresó de su misión y fue declarado desaparecido en combate. Larson había sido compañero de Huston durante la jornada en Chichi Jima.
Más tarde, Bruce trató de localizar a los miembros de la familia de Huston. En febrero de 2003 se puso en contacto con Anne Huston Barrón, hermana de Huston, que vivía en Los Gatos, California, a través de varias conversaciones telefónicas, Los Leiningers y la Sra. Barron se hicieron amigos, y ella accedió a enviarle fotos de su hermano durante el servicio militar. En una de las fotos aparecía Huston de pie delante de un avión de combate Corsair – el mismo tipo de avión de James había mencionado.
Bruce no le contó a la Sra. Barron la historia sobrenatural de su hijo hasta el otoño de 2003. Cuando por fin le habló de la posibilidad de que el espíritu de su hermano podría ser parte de James, en un primer momento se sorprendió y tuvo que dejar al margen toda la historia, más tarde, Bruce y Andrea recibieron una carta de la Sra. Barron junto con varios de los efectos personales de Huston, en la que mencionaba no sólo que sentía que James debía tener las pertenencias, sino que además ella realmente creía la historia.
“Este niño no podía saber las cosas que hizo – simplemente no podría – por lo que creo que de alguna manera es parte de mi hermano”, dijo la Sra. Barron. “Todo sucedió hace muchos años, desconozco este fenómeno, pero debe haber alguna razón”. A pesar de no saber la razón de estas coincidencias, la señora Barrón está convencida de que James Leininger está de alguna manera vinculado a su hermano.
Bruce iba descubriendo más información acerca de Huston, y puso más atención a las acciones de su hijo. James tenía tres muñecos GI Joe a los que llamaba Leon, Walter y Billie -nombres de los tres pilotos que coincidentemente sirvieron con Huston-. Según los registros de la Flota del Pacífico de EE.UU., el teniente Leon Stevens Conner, Alférez Walter John Devlin y Ensign Billie Rufus se encontraban entre las 21 víctimas mortales del bahía de Natoma. Ellos fueron también miembros del escuadrón VC-81 de aire con Huston. Cuando le preguntó por qué llamaba a sus muñecos de esa manera, James le respondió: “Porque ellos me saludaron cuando fui al cielo.”

El caso de Purnima Ekanayake

El profesor de psicología en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Islandia, Erlendur Haraldsson, investigó el extraño caso de Purnima Ekanayake, una niña que afirma haber sido un fabricante de incienso y que murió en un accidente de tráfico.
Purnima tenía nueve años cuando el profesor Erlendur Haraldsson la vio por primera vez en septiembre de 1996 en su casa en Bakamuna, un pequeño pueblo en el distrito del centro de Sri Polunnaruwa Lanka. Todavía estaba hablando de su vida anterior, lo cual era inusual en esa edad porque la mayoría de los niños dejan de hacerlo a la edad de cinco o seis años. Según sus padres, ella comenzó ha hablar de su vida anterior cuando tenía tres años de edad. A la edad de 4 años, después de ver un famoso programa de televisión en el que aparecía el Templo Kelaniya (templo de peregrinación de los budistas en Sri Lanka y a 145 km de Bakamuna), Purnima dijo que conocía aquel templo. Unos días más tarde, la pequeña junto con sus padres fueron a conocer la ciudad del templo Kelaniya. Al llegar a la ciudad, Purnima dijo: “Yo vivía en el otro lado de este río (Río Kelaniya).”
Con el paso del tiempo las conversaciones de Purnima se volvieron más extrañas, empezó a hablar acerca de tener otra madre y otro padre, y que trabajaba en una fábrica de incienso. También habló acerca de un terrible accidente con un Zoku (una especie de autobús). A pesar de las extrañas “afirmaciones”, los padres de Purnima no le prestaron mucha atención, pensaban que sólo era una niña inteligente y con gran imaginación.
A la edad de 6 años, Purnima se dio cuenta de que su madre estaba triste, por un accidente de coche que se había producido cerca de la casa en la que una persona falleció. La pequeña trató de consolar a su madre diciendo:
“No te preocupes por eso, yo también he venido a raíz de un accidente.”
Los padres sorprendidos, llegaron a la conclusión de que su hija parecía tener recuerdos de otra persona, o más específicamente, de una vida pasada.
Durante tres años, Erlendur Haraldsson investigó las reclamaciones de Purnima, la metodología de la investigación consistió en entrevistas con todos los testigos del caso, juntos y por separado.
Según los recuerdos de la vida anterior de Purnima, había sido un hombre. Trabajaba en una fábrica de incienso y sabía el nombre de la marca: Ambiga. Según ella, fue el mejor fabricante de incienso en la familia. También informó sobre su muerte: “Después del accidente, sólo cerré los ojos y vine aquí”,“fui atropellado por un autobús” “Un pedazo de hierro estaba en mi cuerpo”, dijo.
Un conocido de la familia, el profesor Sumanasiri, que vivía cerca de la zona donde Purnima afirmaba haber vivido, decidió investigar y encontrar a la supuesta familia anterior de la pequeña. El profesor sabía que:
* Ella vivía al otro lado del río del Templo Kelaniya
* La empresa fabricaba incienso Ambiga y Gita Pichcha
* Ella vendía el incienso en una bicicleta
* Ella tuvo un fatal accidente con un vehículo grande
Con esta información, Sumanasiri comenzó a investigar. Preguntó a los lugareños si conocían alguna de fábrica de incienso en la zona. Había tres, todas ellas pequeñas empresas familiares. Para sorpresa de Sumanarisi, una empresa fabricaba incienso llamados Ambiga y Geta Pichcha. Haciéndose pasar por un comprador de incienso, Sumanarisi comenzó a hacerle algunas preguntas al dueño de la fábrica: LA Wijisiri. En un momento dado de la conversación, Wijisiri, dijo que su hermano Jinadasa, había muerto en un accidente con un autobús cuando traía del mercado incienso en una bicicleta en septiembre de 1985, dos años antes del nacimiento de Purnima.
Cuando Sumanarisi regresó, informó de sus hallazgos al padre de Purnima. Una semana y media más tarde, la pequeña, sus padres y Sumanasiri hicieron una visita sorpresa a la familia Wijisiri. Cuando el grupo llegó a la casa de Wijisiri, que llegó un poco después, Purnima se reunió por primera vez con las dos hijas de Wijisiri. Cuando Wijisiri entró en la casa, la pequeña le miró y dijo:
“Este es mi hermano.”
A Wijisiri no le gustó la visita, y menos aún las conversaciones de Purnima, Wijisiri pidió a todos que se marcharan, pero Purnima empezó a hablar de como se hacía el incienso y le pregunto acerca de los paquetes de incienso hechos por la familia.
“¿Habeis cambiado los paquetes?”, dijo Purnima.
Wijisiri se quedó en silencio. Después de la muerte de su hermano Jinadasa, Wijisiri cambió el color y el diseño de los paquetes. Purnima también le preguntó sobre su rodilla. Wijisiri había sufrido un accidente y se la había fracturado, Jinadasa fue quien cuidó de su rodilla.
“¿Cómo está Somasiri y Padmasiri?”, dijo Purnima.
Somasiri y Padmasiri fueron los mejores amigos de Jinadasa. Los dos habían ido a comprar materias primas para fabricar incienso, cada uno a diferentes lugares. Todo el mundo se quedó sin aliento con la cada vez más profunda conversación de la pequeña, más Wijisiri estaba convencido de algo asombroso: de que Purnima era la reencarnación de Jinadasa.
Purnima nació con unas prominentes marcas en la parte inferior izquierda del pecho. Cuando la familia de Purnima se reunió con la familia de Jinadasa la pequeña habló sobre estas marcas, dijo que las ruedas le pasaron sobre su pecho y le golpeó el lado izquierdo.
“Esta fue la marca que recibí cuando fui atropellado por un autobús”, dijo Purnima a Wijisiri. Wijisiri sabía que las mortales lesiones de Jinadasa ocurrieron en el lado izquierdo, justo debajo del pecho. Jinadasa murió en el acto, su otro hermano Chandradasa fue quien dijo a la familia después de ver las graves lesiones en el lado izquierdo del pecho, que las costillas inferiores parecían querer salir hacia fuera.
Algunos de los detalles más significativos de este caso son, las dos familias se encontraban muy distantes y estaban completamente aisladas una de la otra. Catorce de diecisiete declaraciones pudieron ser encontradas y revisadas como hechos que sucedieron en la vida de Jinadasa, que murió dos años antes del nacimiento de Purnima. Las marcas de nacimiento de Purnima coinciden con el área de las lesiones mortales sufridas por Jinadasa, están en el lado izquierdo del pecho, al igual que la mayoría de las costillas rotas de Jinadasa. La pequeña tenía conocimientos de la fabricación de incienso, algo altamente inusual para una niña pequeña. En general, los recuerdos, las marcas de nacimiento y el autoconocimiento, hacen que el caso de Purnima Ekanayake sea bastante inusual.



Fuente: https://elnuevodespertar.wordpress.com/2012/02/21/la-prueba-cientifica-de-la-reencarnacion/

básicamente, lo que he tenido, sobre este tema de experiencias cercanas a la muerte, son sueños más o menos constantes de una realidad paralela, como que vivo otra vida, con personas que no conozco aquí, pero en el sueño, sí: Esposas, amigos, ...

Y lo más desconcertante en una serie de esos sueños, es que la mujer, que supuestamente es mi esposa, de la cual me estoy divorciando en el sueño ..., me dice: "que bueno que regresaste, vamos a hacer la repartición de la casa" . Y nos sentamos en un mueble de la sala a conversar sobre el acuerdo y mientras la miro y observo, al principio un poco asombrado, desde lo más adentro de mi corazón la voy reconociendo y hablamos, hablamos, sonreímos , .... de una manera tan vívida, que cuando despierto, me asombra ; pues, parece que hubiera estado de viaje en otra parte y no soñando. 

Saludos a todos.

Gracias Lobo por tu aporte, me gustaria si alguien tuvo por si mismo o por familiares experiencias cercanas a la muerte, si las pudiera compartir aquí.